2010年11月17日 星期三

【聖言啟航】 甲年耶穌君王節 —— 關懷弱小有需要者 審判的最終標準

 聖言啟航

梁展熙

甲年耶穌君王節


關懷弱小有需要者 審判的最終標準

Works of Mercy by Pierre Montallier, 1680


厄則克耳先知大概是在主前598年被充軍巴比倫的首批流亡猶大精英之一。他的著作,歷時逾廿五年,從宣告南國猶大達味王國的崩塌逐步轉化為天主將把祂的子民領回應許之地的承諾,以撫慰人心。在《則》第二十章中,先知重新述說以色列的歷史,並從中看出天主即使在人一次又一次的反叛過後,卻仍然願意出手拯救。及至第卅四章一開始,厄則克耳便引用上主的說話,宣告那些沒有完成使命,沒有好好照顧天主子民的以色列假牧人是有禍的。因為他們辜負了自己的使命,上主現在許諾:「我要親自照顧牠們」;「我要親自牧養我的羊」;以及「〔我要親自〕叫牠們躺下」。今天的讀經一(則34:11-12, 15-17)告訴我們,天主不會因為人的失敗而灰心。儘管我們每個人在完成天主交託給我們的使命時都有所缺失,但天主的計劃最終仍將得以實現。


天主作為牧者,會作甚麼呢?就是「失散的,我要尋找;迷途的,我要領回;受傷的,我要包紮」,簡言之,就是照顧弱勢的,力量卑微的一群。同時,上主警告那些強壯的和肥美的,那些(自以為)單靠自己便能照顧自己的,他們將面對審判*。因為會公正地牧養羊群的那位經已來到。


【*這裏牽涉到各譯本以不同原文文本來翻譯的問題。無論是《澳門主日彌撒》的「〔我要〕看守肥壯的」還是《思高》的「肥胖和強壯的,我要看守」,以及葡《Difusora Bíblica》的「Vigiarei sobre a que está gorda e forte.」,和《拉丁通行本》「et quod pingue et forte custodiam」一樣,都與《希臘七十賢士本》「καὶ τὸ ἰσχυρὸν φυλάξω」(=強壯的,我要看守)較接近。然而,按希伯來原文「vəʾet-haḥăzāqāh ʾašmīyd」(=強壯的,我要毀滅),參英《NAB》「but the sleek and the strong I will destroy.」及葡《Almeida》「mas a gorda e a forte destruirei」。】


根據《瑪竇福音》,耶穌的第一篇公開講道,就是〈山中聖訓〉(瑪五至七章);而今天的福音選讀,則取自祂最後公開宣講。自上兩個主日起,禮儀都為我們揀選了一些讓我們為人子的來臨作好準備。今天的福音,無疑是有關能夠表現出我們已作好了準備以及我們如何好好地運用上主賦予我們的一切的行動。


預示著耶穌在《瑪》結束的時候將會委託門徒們「往訓萬民」(瑪28:16-20),在今天的福音選讀中的比喻,就是人子審判萬民的一幕。任何人,無論他屬何種族,信奉任何一種宗教,都無法避免上主的檢視。就像上主日的情況一樣,判決只分綿羊和山羊,並沒有中間灰色地帶的。有趣的是,儘管耶穌後來會要門徒們分擔祂的傳教使命,但按比喻內容,這審判卻與信仰的宣認或遵行宗教習俗(與否)無關。


這比喻指人子描寫成整個世界的牧人—君王。所有人都屬於祂的羊棧,而祂審判的基準,就是羊棧的安好。在某種意義上,最後審判可修正自創世以來的錯誤。基督已戰勝了罪惡,而所有接續祂使命的——無論他們自己有意識與否——就是祂的綿羊。而這位牧人—君王唯一的要求,不過是祂的羊群能夠為彼此付出最簡單、最基本的服務。換言之,就是在面對人生存最基本的需要匱乏的時候,我們將如何回應:食物和食水、衣物和居所,以及照顧行動不便的人等等。


正如我們在讀經一中所聽到的,厄則克爾先知已宣講了,上主將親身照顧祂的羊群。現在,耶穌更進一步,宣告祂對弱小的一群的關注是如此的深,以致祂視他們為自己一樣。他們所受的苦,祂也受同樣的苦;他們得到的關顧,也就是祂所得到的關顧。把這兩篇讀經合起來理解,便可看到禮儀給予我們的訊息:假若我們渴望能夠分沾到這位君王—牧者的國度,我們就必須要去尋找祂和事奉祂。而我們尋找祂和事奉祂的不二法門,就是對弱小的一群的關懷。這關懷當然是從個人層面出發,但斷不可忘卻宏觀層面的問題,正如榮休教宗本篤十六世曾寫道:


「『給飢餓的人食物』(參閱:瑪25:35, 37, 42)是整個教會的一條道德命令,符合其創立者耶穌基督要人團結和通財的教訓。更何況在這全球化的時代,消除世上的飢餓,已成了維護全球的和平穩定所要追求的目標。飢餓主要並非來自物質的缺乏,更重要的理由是社會力量的不足,而其中最主要的是屬於制度性的。這是說,社會上缺乏一套經濟制度,一方面保證人能得到正常及營養充足的食物和食水,另一方面在基本需要缺乏時,以及在真正的食物危機發生時,能應付急需;這些情形或出於自然因素,或由於國家及國際間的不負責任而產生。糧食供應不穩定這問題,應從長遠計:要消除那些引起問題結構性的原因,並促進貧窮國家的農業發展」(《在真理中實踐愛德》通諭,27)。


2010年11月2日 星期二

【聖言啟航】 甲年常年期第卅二主日 —— 愛天主 要警醒

 聖言啟航

梁展熙

甲年常年期第卅二主日


愛天主 要警醒




在天主教的聖經書卷列表中,《智慧篇》屬於次經(Deuterocanonical books)。在猶太信仰和基督新教的聖經書卷列表裏,並不包括這些次經。換言之,猶太信仰和基督新教並不包括這些書在他們的聖經正典之內。按現時學界的最新結論,《智慧篇》成書於主前第二世紀。在舊約中的各書卷之中,與耶穌生活的時代相對接近。作者相信是一位虔誠的猶太人,但卻無可避免地與希臘文化和哲學有所接觸。他借撒羅滿王之名寫下此書【託名寫作在古西方並不罕見】,並把他作為虔誠猶太人的理想人物的一面呈現出來。我們都知道,上主把智慧賜給了撒羅滿王,而他與我們一樣,都不過是有血有肉的會死之人而已(智7:1)。由此可知,所有愛幕上主,尋求祂的道路的人,也都將可得到上主的智慧。《智慧篇》的主要訊息是,真正的智慧是來自與天主共融。在猶太信仰傳統中,智慧經常以女性的身份現身(見箴1:20-24; 8:1-2; 9:1-6)。


在今天的選讀(智6:13-17[12-16])中,智慧被描寫成一位君子好逑的女子,舉凡有心尋求靈性上的滿足的人都應渴慕她。因此,她呼籲來聽她說話的人,要拒絕任何邪惡的人事物,卻要珍視正義(1:1-15)。


至於今天的答唱詠,選自聖詠第六十三篇,是描寫天主與人靈之間的愛。在聖詠中,人靈對天主的那份渴望,就好像達味當日被在猶大曠野中逃避敵人的追殺時的飢渴感相比。儘管死神迫近,達味仍然讚美上主:「祢作了我的助佑」(詠63:7;答唱詠第四節)。即使達味的心神已「飽饗了膏脂」(詠63:5;答唱詠第三節),但他的內心仍然未曾滿足,直到天主親自滿足他的心神需求為止。在與讀經一共讀的角度來看,這份對與天主共融的渴求,既是人心滿足之處,也是人生智慧的開端。


《瑪竇福音》第廿四至廿五章記述的是《瑪》中耶穌的第五段,也是最後一段長篇講辭。當中耶穌向門徒們解釋當人類歷史走到最後時會發生的事。祂警告他們,屆時將有許多自然災難,也會有許多假借耶穌之名說教的假先知,但這些卻仍只是好像產痛一樣(瑪24:7-11),雖然痛苦萬分,但仍不過是整個過程的開始。耶穌把祂的再來比擬作一場婚宴,並發問,究竟誰才是「忠信聰明」的僕人(瑪24:45),他是當日家主遠行之前把一切交託他管理的家僕。今天的福音選讀(瑪25:1-13)中的十童女的比喻,就是耶穌就這問題所提出的解答。這比喻是《瑪》所獨有的,表達出《瑪》當年成書時的讀者對象的猶太文化背景。按第一世紀古近東地區的習俗,新婚夫婦【兩人分別大概為十四和十三歲】的父親負責安排婚禮。在訂婚後一直受男家『保護』的新娘,在婚宴期間,從娘家搬到男家處長住。由於相當部分參禮的親友要遠道而來,因此整個婚宴慶典會持續數日。婚宴的最高峰,就是新郎前往女家接她來到自己家中住下,然後圓婚。


耶穌比喻的開始,就是新郎已前往迎接新娘,準備巡遊回家的一幕。十位少女,也許是一對新人的親姊妹和表親,正等待著新郎回來。十位少女之中,其中五人是「精明的」,另外五人則是「糊塗的」(見:瑪25:2)。對於耶穌時代的猶太人聽眾來說,這定必使他們想到《箴言》中的智慧小姐和愚昧小姐(見:箴9:1-6; 13-18)。在《箴》的寓言中,智慧小姐為她的賓客所安排的盛宴,是真理和生命;至於愚昧小姐的餐桌上所擺滿的,卻是謊言和死亡。在耶穌的比喻中,糊塗的少女們並沒有因應新郎可能會在入黑以後才回來而準備好燈油。精明的少女們卻早已為任何萬一都作好準備。新郎突然回來,殺糊塗的少女們一個措手不及。她們剛回過神來,就發現宴會之門經已鎖上,她們已沒法進入。這故事的主要訊息,是保持警醒。儘管耶穌再來的時日較祂的門徒們所預計的時間有所推遲,但門徒們自己仍然要因為是否保持警醒也負責。


耶穌再來之日會是如何?保祿宗徒在寫給得撒落尼人的首封信就有所描述。號角、雲彩、天上的聲音等等,都會使熟悉舊約的讀者想起上主快要降在西乃山上與向梅瑟啟示十誡的一幕(見:出20:1-17);也使人想到天主的君王身份,在民族危難之時宣告正義(參:詠97:1-6)。這些都是保祿用來嘗試描繪基督光榮再來時的景象的圖像。


當時得撒洛尼團體大概是為了耶穌再來以前就已離世的弟兄姊妹而哀傷,而保祿就為此事安慰他們。既然天主已使基督從死者中復活,那麼所有在基督內的弟兄姊妹,或生或死,都將親眼目睹基督的光榮再來。因此,保祿頓促基督徒團體內的弟兄姊妹,以這福音喜訊彼此安慰。