【聖言啟航】 甲年常年期第三十主日 —— 人．天主的肖像．愛的肖像

 聖言啟航

梁展熙

甲年常年期第三十主日

人．天主的肖像．愛的肖像

《出谷紀》第十九至廿四章所記的，就是天主與祂藉梅瑟領出埃及的子民之間的盟約。先以天主與梅瑟之間的對話（第十九章）來開始，接著是十誡（第二十章），之後是學界稱為〈盟約法典〉（covenant code）的第廿一至廿三章，指示以色列民活出與西乃盟約相一致的行為標準。最後，在第廿四章，以民承諾會做好他們的本分，遵守這『法典』。

今天的讀經一（出22:20-26），正是〈盟約法典〉的一部分。這段節選告訴讀者們，以民要服從這些法律的理由。天主頒下這些法律，並不是心血來潮的舉動，而是要把祂的選民塑造成一個肖似祂自己的民族。在上主說：「你們不要騷擾或壓逼外國僑民，因為你們也曾在埃及僑居過」（22節）的時候，其實就是要以民像祂一樣，能夠感同身受。當上主要他們公正地對待孤兒寡婦的時候，也就是在提醒他們，當日上主俯聽了他們在埃及時因所受的壓迫而向祂作的呼救。換言之，天主真正的命令的是，當日上主如何對待了以色列民，以民就應如何對待那些有需要的人。最後，上主還提醒祂的子民，借錢予有需要的人，並不是賺錢的時機；相反，應視之為幫助有需要的人度過難關的援手。

《五書》中另一處指明以民遵守律法的原由是：「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的」（肋19:2）。天主並不是要我們盲目地死守法律；相反，天主的法律的真正意義，在於讓我們日益肖似我們那慈悲為懷的天主。就這個神學思想——即人作為天主的肖像及此身份所帶來的道德責任——所作的系統性反思，可見於榮休教宗本篤十六世在二零零九年頒佈的通諭《在真理中實踐愛德》，如：

「只有人遇到天主，才不會『在他人身上只見到他人而已』，卻會認出天主的肖像，才會發現他真正是誰，這樣，愛才會成熟，直至『忘己愛人』」（第11號）；以及「天主是人真正發展的保證，因為天主按自己的肖像創造了人，同時奠定了人的超越性的尊嚴，也助長他那與生俱來對「自我提升」的渴求。人不是迷失在無意義的宇宙中的一顆原子，他是天主的受造物:天主給了他一個不死不滅的靈魂，且永遠的愛他」（第29號）。

的確，天主是愛。因此，人作為天主的肖像，既然得到天主無限的慈愛，就更應當大方地去愛。首先是要去愛天主，以回應祂對我們每個人的愛；同時，去愛在我們人生軌迹中所遇到的每個人，既因為他們都是先愛了我們的天主的肖像，也作為我們回應天主的愛的體現。這一點，也就是今天福音選讀（瑪22:34-40）的重點。

先看看事件的開端。法利塞人策劃了一個陷阱，設計讓耶穌入局。他們向祂提出問題，究竟哪一條誡命最大。此舉的用意是，一旦耶穌以其中一條誡命為最大，他們都可以指控祂鄙視其它的誡命，畢竟所有誡命都是來自天主的。耶穌的回應是，先引用申6:5：「你應全心、全靈、全意去愛上主，你的天主」。這是猶太人每天早晚都要用來祈禱的經文，用以表達他們對上主以及對他們自己的猶太信仰傳統的忠誠。那麼，法利塞人自然是沒從挑剔的。緊接著，耶穌把這句經文與肋19:18相連起來：「你應愛人如己」。以這兩句經文來回應法利塞人，可以說，耶穌並不認為，為誡命排先後次序是恰當的。相反，祂認為這兩句話就總結了所有梅瑟律法和先知。也就是說，這兩句話就是猶太信仰傳統的精華。

由於耶穌把這兩道誡命結合起來，「愛主愛人」就成了基督徒信仰生活的核心。耶穌對我們發生愛主愛人的要求，其實是要告訴我們，要避免（某程度的）『偶像崇拜』或對人的壓榨的唯一方法，就是不要把「愛主」和「愛人」分別開來。初期基督徒的反省相當有意思：「那不愛〔人〕的，也不認識天主，因為天主是愛」（若一4:8）。耶穌的這道雙重誡命，引申出來的要求是，要我們在大方施恩寵的天主面前謙卑地承認自己是受造物，但同時我們也要承認，無論是我們自己，抑或是我們在人生中所遇到的每個人，都是天主的肖像，因而欣然彼此服務。我們愈是日益行愛，我們愈是日益肖似天主。

讓我們以梵蒂岡第二屆大公會議（1962-1965年）中與今天禮儀主題悉悉相關的一段話作結：「信德應深入信友整個生活。連不屬於宗教的普通生活亦不例外。信德應推動信友實行正義仁愛，尤其對貧者。最後，為使天主彰顯於世界，最得力者是信友彼此間的友愛精神。他們應同心同德，為福音的真理而通力合作，以成為團結的標誌」（《喜樂與希望：論教會在現代世界中的牧職憲章》，第21號）。

【聖言啟航】 甲年常年期第廿八主日 —— 無償的盛宴 真心的準備

 聖言啟航

梁展熙

甲年常年期第廿八主日

無償的盛宴　真心的準備

Brunswick Monogrammist  (fl. between 1525 and 1545 )
《Parable of the Great Banquet》（circa 1525）
館藏：National Museum in Warsaw。

根據部分學者的見解，今天禮儀選為讀經一的單元（依25:6-10上）是一首為了慶祝天主為王的盛宴而作的聖詩。然而，按聖詩作者所言，準備這盛宴的正正是上主自己，來讓祂的子民飽飫宴飲。在上一章，依撒意亞先知已經宣告了上主的勝利（見：24:23）。現在，行文進入慶祝這次勝利的盛宴。按《依》所描繪，上主君王的勝利有別於任何人類君王的勝利。一般來說，一個已消滅了敵軍的君王所慶祝，是他以武力來殘暴地輾碎敵人的能力。因此，每個看到他力量巨大，有君臨天下之勢，因而心生畏懼。這其實是用來確保他的統治不受內部武裝挑戰——套用今天的話說，就是加強管治威信——的慣用手法。

那可不是上主做事的方式。以色列的天主慶祝勝利的做法，卻是為祂的子民準備盛宴，而且不單單只是為了祂的選民，而是為天下萬民。上主並沒有炫耀祂作為戰士的力量。相反，祂看起來更似是一位大廚，為來到祂餐桌前的所有人準備美酒佳餚。更重要的是，參加這次宴會的條件，並不在於血緣和種族。只要一個人願意接受天主的恩寵，便可滿心喜悅地參加這場『任飲任食的放題』盛宴。

雖然乍聽之下我們未必會意識到，但其實今天的答唱詠（詠23:1-3上、3下-4、5、6；重句：6下）也呼應著禮儀『盛宴』的主題。我們常說語境影響著一個人如何閱讀出一段文字的意思，聖詠第廿三篇即為一例。一方面，這篇聖詠是常用於安所彌撒的。在那語境下，禮儀所強調的是聖詠當中所帶出的，天主對人的恆久關顧和保護。另一方面，在今天的禮儀主題下，即在順著《依》的思路來閱讀的話，就更強調出『盛宴』的主題。例如：「上主是我的牧者，我實在一無所缺」（1上）；尤見於答唱詠第三段：「在我敵人面前，祢為我擺設筵席；在我頭上傅油，使我的杯爵滿溢」（5節）。由於《依》今天的主旨是天主盛宴是為所有人——不論種族——而設的，因此，在與《依》並讀的情況，今天的答唱詠邀請我們反問自己：我們願意與誰（又不願意與誰）一起共享天主的這場食之不盡、飲之不竭的盛會？在心底深處，我們其實是否想把某些天主邀請來參與盛宴的人排拒在外？

今天的福音選讀取自瑪22:1-14（長式；短式：1-10節）。這段福音已迫近《瑪竇福音》敘事的高峰。讀者們——我們——也愈來愈感受到一份催迫感，彷彿世界的終結快將來到一般。【初期教會許多人都以為，時間所剩無幾，基督的再來已迫在眉睫，隨時發生，好像今晚午夜或明早黎明都可能發生一樣。《瑪》透過今天這個比喻所表達的正是這份迫切感：盛宴已預備好，時間現在就是。

比喻中最初獲邀的客人——代表著以色列民，尤其宗教領袖——對於宴會的邀請不屑一顧。他們以為，與君王兒子的婚宴比起來，他們還有更重要的事情要辦。這樣的態度，根本就與拒絕君王本身無異。如果我們細心留意的話，這首批獲邀——然而拒絕應約——的客人，根本連對君王的敵意也沒有。他們所表達出來的，是全然的漠視，不聞不問。別的人則把他們的拒絕訴諸暴力，凌辱並殺害君王的僕人——他們代表著天主一直在以色列古史期間所派遣的先知們。一次又一次，拒絕天主的使者最後只會為以色列子民帶來災難。

接著，在這比喻的第一幕下半部分，君王派遣他的僕人們——好像耶穌的門徒們一樣——去把願意來參與婚宴的任何人，「不論好人壞人」（10節），帶來參加盛宴。這一群『來歷不明、龍蛇混集的人』，大概就像之前耶穌所說的關於天主的比喻一樣，包括「稅吏和娼妓」（21:32）這一類一般猶太人認為『罪人』但卻回應了耶穌呼召的人。這群人，也就代表著早期的基督徒——至少《瑪》是以他們來代表他自己的團體。

最後，來到比喻的第二幕，君王遇到了這群後來隨街邀請而來的人之中的一個。此人並沒有穿上合乎參與婚宴相關的穿著。這似乎代表著那些只想濫竽充數、順便取得免費飲食，卻又不願為了好好參與婚宴得作出應有的改變——悔改——的人。

在這個比喻中，我們分別看到了那些最初有幸獲天主揀選的人卻對君王的邀請不感興趣，以及那些本來是社會棄兒的人滿心喜悅地應邀赴宴，並作出了相應的改變。原來，參與天國盛宴的唯一要求，就是願意滿懷感恩地接受君王所賜予的一切。無論是讀經一的《依》、答唱詠的〈詠廿三〉，還是《瑪》中的這比喻都提醒我們，天主一直在等待著我們來參與祂為我們所預備的盛宴。而我們唯一需要做的，不過是把這份邀請視為頭等大事，並願意主動與其他獲邀的人同歡共讌。

【聖言啟航】 甲年常年期第廿六主日 —— 反省自身 重新出發

 聖言啟航

梁展熙

甲年常年期第廿六主日

反省自身　重新出發

今天讀經一選讀一開始，厄則克耳先知就引述已流亡巴比倫的猶大國遺民對上主的指控：「上主的作法不公平！」（25節）。雖然乍聽之下，這好像是小孩在向父母『扭計』時所說的話，但他們這說法是有因由的【縱然先知並不認同】。猶大遺民認為，上主是因著他們父母先祖的罪過而懲罰他們的，因此並不公平。然而，上主在《厄則克耳先知書》第十八章一開首，就已說明，祂是按照每人的行為來施報的。換言之，上主要他們反省的是，他們現在落得流亡異鄉的地步，究竟純粹只是他們父祖的行為所招致的呢？還是他們自身也有一定的責任？

不過，先知的職務並不只是指責他們而已，他也嘗試鼓勵他們改過自新。厄則克耳解釋道，即使罪人，都能夠為他們以前所犯下的罪過而懺悔改過；同樣，有德行的人也有可能有一天會陷入致死的罪過之中。只要人願意改變，就總有重新來過的機會。

今天福音選讀《瑪竇福音》中的〈兩兒的比喻〉（21:28-32），是《瑪》所獨有的。在閱讀一個比喻的時候，很多時候，我們無意中已經習慣了一種預設的理解模式：一定有一個是壞人（罪人），另一個是好人。然而，只要我們在閱讀時意識到背後的歷史和文化背景，就會覺得即使是一個短短的比喻，也有趣得多，甚至複雜得多。事實上，一個典型的比喻，很多時候是兩個人都訓斥，也很多時候在兩個人身上都看到或多或少好的元素。今天，耶穌告訴我們，一個人有兩個兒子，一個陽奉陰違，另一個則陽違陰奉。

即使在今天的不少社會中，文化習俗也要求身為子女者——尤其在公眾場合、在外人面前——不頂撞長輩，對長輩的指示和要求『只能說是』。假若直接拒絕長輩——尤其在公眾場合，但在私下情況亦然，則會被視為不尊重長輩，甚至會被認為「不孝順」。這樣的社會風俗，在耶穌時代的古近東社會尤甚。在當時，子女對父親說「是」，乃孝順的表現；對父親說「不」，或拒絕父親，不僅會被視為『不考』，父母更會認為子女是在羞辱自己。因此看來，若果我們認為比喻中的父親是代表天父的話，那麼，那個說了「不」的兒子就是「褻瀆」了天主，犯了「對天主不敬」的罪，因為他拒絕承認天父的權威。至於那說了「是」卻陽奉陰違的兒子，則身負不服從的罪咎，但至少他承認了天父的權威。按當時的文化來說，很可能第二個兒子的罪咎與第一個的相比，還要輕一些。

假若我們只是在問哪一個兒子遵行了父親的旨意，那麼我們自然要同意文中的司祭長和長老——當時的宗教領袖——的答案：那口中不應承按父親的意思做但最終這樣做了的那個兒子。那當面拒絕父親的兒子是驕傲自負，但那陽奉陰違的兒子更是偽善。由此看來，這比喻的關鍵訊息，到底是與心意的改變有關。一如耶穌時代的罪人，甚至厄則克耳時代的猶大遺民一樣，他們就像是第二個兒子，儘管口頭上拒絕了，但最終也改變了他們的心態。口裏拒絕的，最後也謙卑下來承行父意，但那只顧保存了父親面子的，最終卻任由父親的葡萄園荒廢而不顧。說到底，正如耶穌的教導所示，那些後來謙卑而悔改，最終會跟隨天主的道路行走的人，將會成為首批進入天主國度的人。

禮儀今天從保祿書信所選出的讀經（斐2:1-11），在較早前的一個瞻禮「光榮十字架節」中我們也聽到過。當天禮儀的重點是，雖然被釘死在十架上的耶穌看似失敗、滿身羞辱，但事實上卻是完全相反，那其實是十架的勝利以及基督的光榮。然而，今天禮儀要強調的，則是對我們來說，耶穌是謙卑服從的模範。學界相信，斐2:6-11是一首較保祿更早就已存在的古基督徒聖詩，保祿是借用這首聖詩來勸勉斐理伯的讀者們要好好向耶穌基督學習：在做任何事之前，先要穿上基督，穿上那謙卑服從至死的基督。要做到這一步固然困難，但因為我們分享了祂的聖神，只要我們勉力，定該做得到。

榮休教宗本篤十六世在他所寫的通諭《天主是愛》之中的一段，可供我們與此細味：「這種模式的服務會讓服務者謙卑。不會面對另一位眼前的悲慘情形而具有優越感。基督在世界上是最後一位—十字架—，正是因著這個徹底的謙卑才拯救了我們，才會不斷的幫助我們。有能力幫助別人的人就是這樣承認自己也是接受幫助的。幫助不是他自己的功勞，也不是驕傲的原因。這是恩寵。當一個人越是努力幫助另一位，越是會更好的明白基督所說的話︰『我們是無用的僕人』（路17:10），並將之用到自己身上。確實，這樣會承認自己的行為不是建立在優越感或者個人的能力上，而是主賜給他這個恩寵」。共勉之。

【聖言啟航】 甲年常年期第廿五主日 —— 天道與人道

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梁展熙

甲年常年期第廿五主日

天道與人道

在面對世事，判斷人間事情對錯的時候，我們都會應用自己認為事情本應該如何的準則，來下判斷的。這做法是無可厚非的。不過，假若我們以為世界本身就是按我們所理解的「應該」來運行，甚至天主的看法、決定和判斷都必須要符合我們自以為的「應該」的時候，問題可就大了。

『趁上主還可找得到的時候，快去尋找祂！』——這是《依撒意亞先知書》第二部分（四十至五十五章）的作者，在今天禮儀的選段（依55:6-9）中，對他同胞的忠告。《依．二》的作者提醒他的同胞，上主並是人隨時想要找，都找得到的。天主向人啟示自己的時機，是按天主自己的計劃和時間行事，並不是根據人自己的時間表來安排的。所有嘗試以自己的準則、以自己的概念來理解上主的人，最後肯定理解不了上主的，甚至分分鐘會淪為『拜偶像』的人，去朝拜那他按自己的準則和概念——「按那人自己的『肖像』」——來塑造的『神』。我們必須完全地依據天主本身的啟示來理解上主，而不是按我們自己的意願。那些曾經那樣做的人，先知呼籲他們，趁還有時間，快點改變，去尋求上主。

讀經的後半部分（8-9節），從另一個角度來強調同一點思想。天主的想法和做事方式，都與人的觀點迥異，兩者之間的距離有天與地之間的那麼遠。換言之，那是超越人的理解的。

今天禮儀在福音選讀中讓我們聆聽的比喻（瑪20:1-16上），是《瑪竇福音》所獨有的。老實說，這個〈僱工的比喻〉，並不是大多數人能夠容易接受到。不過，如果我們回到《聖經》翻開《瑪》來閱讀的話，就會發現，這比喻是接著耶穌以下這段話的：「那時，伯多祿開口對衪說：『看，我們捨棄了一切，跟隨了你；那麼，將來我們可得到什麼呢？』耶穌對他們說：『我實在告訴你們，你們這些跟隨我的人，在重生的世代，人子坐在自己光榮的寶座上時，你們也要坐在十二寶座上，審判以色列十二支派；並且，凡為我的名，捨棄了房屋，或兄弟、或姐妹、或父親、或母親、或妻子、或兒女、或田地的，必要領取百倍的賞報，並承受永生。有許多在先的要成為在後的，在後的要成為在先的』」（瑪19:27-30）。可以說，這比喻其實是耶穌就這段「門徒將會享受的賞報」所作的解釋，尤其是最後的一句。禮儀也展示出高度的配選藝術，因為這段福音，與讀經一的《依》選段同樣指出：天主的做事方式與我們的截然不同。

在澳門這個相對發達的城市，外來移民工或貧窮人待聘日薪工作的場面確實並不多見。可是，即使時至今日，仍有不少地方，有些甚至是人們以為是發展前景如日中天的城市，這種場面卻是仍舊天天上演。在那些城市中的特定地方，移民工和貧窮人會在特定地點聚集，等待僱主聘請他們當天工作。我強調，這工作只是一天，換言之，這只能確保一天的飽飯，明天將會如何，只有天曉得。至於如果在一個特定地方沒人聘請，則可以想像他們會盡早轉移到別的地方去，希望得到上天的眷顧，至少能夠養活自己多一天。假若還是得不到招聘，那些當天晚餐無望的人，想必然會嫉妒那些雖然正在辛苦勞碌汗流浹背，但已可在腦海中想像晚上有溫飽，無需再欣賞腸胃交響樂的幸福的人。

上述場面，與二千年前耶穌所描述的並無大差別。酒莊莊主在日間數次外出去找人到莊園工作。有趣的人，莊主對他首批聘用的工人所承諾的一天工資，是當時慣例的價錢：「一個銀元」【按：當時銀元的定價就是工人一天的工資】。然而，莊主對第二批聘用的人承諾「合理的工資」（4節）。至於第三批，雖然《瑪》中沒有明言，但我們可以假定莊主也對他們作了同樣的承諾。至於在下午五時他才聘用的那一批，莊主則對他們沒有任何承諾。到最後，出乎意料地，莊主對這些在當天不同時間聘請的工人，都付出同一樣的工資。

若果我們假定在這個比喻中的莊主是代表天主的話，那麼我們對這比喻就有兩層解讀可供細味。第一點。如上所述，主人向第一批傭工承諾「一天工資」而對其他的他只承諾「合理的工資」。當然，工作了一整天的工人會預期自己有更多的酬勞。但其實，雖然一天的工資是一個人工作了一天的合理報酬，但一天的工資也是一個人要生存一天的基本支出。莊園主人不過是選擇了去確保他所揀選來園裏工作的人當晚都能夠得到溫飽。無論主人與這些工人是在甚麼時候才遇到，他們都需要生存下去。第二點。與讀經一呼應的是，耶穌這比喻提醒我們，不要再以我們人定的規矩來作判斷，反而要嘗試以天主的角度來理解何謂公平、何謂正義，甚麼才是對的。

插圖：by Patrick Paearz de Wet, mid-17th century

【聖言啟航】 甲年常年期第廿三主日 —— 真正需要祈求的神蹟：和好如初

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梁展熙

甲年常年期第廿三主日

真正需要祈求的神蹟：和好如初

上主日我們聽過耶肋米亞先知的其中一段自白（耶20:7-9），他的先知職務是在流放巴比倫開始的時候結束的。一般相信，他的友人在耶路撒冷被毀（主前587年）後把他帶到埃及，其後他就在那裏殉道。這個主日我們所聆聽的厄則克耳（33:7-9），則是另一位流放時代的先知。與耶肋米亞不同的是，厄則克耳是在巴比倫軍隊首次圍攻耶路撒冷時（主前597年）流放巴比倫的猶太人行列之中，當中還包括南國猶大王耶苛尼雅以及其他成千上萬的人。本身是司祭的厄則克耳，是唯一一位在應許之地以外接受天主召叫的先知。在革巴爾河畔【按：革巴爾其實是一條灌溉渠，為巴比倫周圍的耕地供水】，厄則克耳有一次強而有力的超性體驗。厄則克耳發現到，雖然連南國猶大的子民都被充軍塞外，但上主並沒有拋棄祂的子民，祂反而是與祂的子民一起到被充軍的地方去。上主指派先知為「護衛員」【按：指的是那些駐在城牆，負責在有敵人靠近時響哨的人】（7節）。上主要厄則克耳把那載有祂要向以民宣講的訊息的書卷吞下；也就是說，祂要厄則克耳在把這訊息消化了之後向那「叛逆的家族」（2:5）宣講，期望他們能夠悔改。遺憾的是，與耶肋米亞先知的情況一樣，厄則克耳的訊息並未得到接受（3:10）。厄則克耳的訊息，正是以民最恐懼的：聖城已被夷為平地，他們回鄉已無望。然而，上主要厄則克耳宣講的其實是，只要他們願意回到上主那裏，那麼，終有一日，他們將能夠回到家去。只要他們為了他們的罪過而悔改，上主的光榮將再一次充滿耶路撒冷。

今天（羅13:8-10），保祿也帶出了天主要我們在團體好好生活的訊息。保祿要求羅馬城的基督徒團體要讓福音更新他們的心，根據天主的旨意來判斷甚麼是「什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事」（12:2）。接著，保祿勸勉羅馬城的基督徒，要辨別出甚麼才是對教會好的事（13:1-7），並指示他們要與政權和平共存。然後，他便提出甚麼是對團體本身是好的：基督徒必須好好活出天主的法律。從修辭的角度來看，保祿利用了平衡手法。他既提出了否定祈使句式的：「願你們對任何人都無所虧欠」，同時作出肯定祈使句式：「〔願你們〕彼此相愛」（8節）。讓我們重溫一下，耶穌也視這愛的命令為整個法律的圓滿（見若13:34）。愛永遠不會傷害別人，更不會犯下姦淫、殺人、偷盜、貪心等的罪過。只要遵行天主的命令，我們自然就能夠度一個與自己以及與別人都和平相處的生活。

細心分析《瑪竇福音》的讀者就會知道，《瑪》的結構使人想起《梅瑟五書》。《瑪》在每次描寫完耶穌的行動之後，就會記述耶穌的一次長篇講章，交替共五次。今天的福音選讀（瑪18:15-20），選自當中的第四篇長講章。耶穌先訓示祂的門徒們要像小孩子一樣（18:1-4），意思就是要心懷小孩那份單純的信心和依賴，來信靠主。然後，耶穌警告祂的追隨者，不要冒犯他們團體內的弟兄姊妹，因為這是對整個團體的冒犯；耶穌同時提出一些修補團體內差異的做法。這些指示，似乎要有一個經已發展成熟，並且組織完善的教會團體。在耶穌仍然只是在進行祂的地上傳教事業的時候應該不大可能發生。此外，耶穌更與稅吏和外邦人為友。這些人在當時的猶太人眼中，是無可救藥的罪人。耶穌甚至宣告，那些猶太人視為外人的人，將可進入天主國（見廿一章及其後）。

聖經學界由此推論，《瑪》成書較晚（約主曆85年左右）。當中的神學主題，是一個正在掙扎求存的早期基督徒團體在等待天主國度圓滿來臨之前，該如何自處。《瑪》想要保持團體內的和諧，但卻不要以團體對自身身份的忠誠作為代價。《瑪》提出了三個方法來解決紛爭。首先，他鼓勵涉事雙方私下調解。在一個相當講究榮辱的文化裏，此舉更能保存雙方的面子。然而，如果這方法不成功，第二個方法就是請一、兩個證人來協助處理箇中的爭拗。假若都不成功，那就唯有用最後的手段，就是把個案呈到整個「教會」（原文：ekklesia，意思是「被呼召而聚集的人」，只見於此及16:18；不見於其餘的對觀福音）。只有團體中有一個人受到傷害，整個團體都不能夠獨善其身。不過，這既然是天主所召叫的團體，自然最終能否幫忙解決問題的，在於天主：「我實在告訴你們：若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父，必要給他們成就，因為那裏有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間」（19-20節）。所以說，耶穌這句話並不是為了我們滿足一己私慾而說的。我們應祈求的，是團體內真正的彼此尊重、和睦共處。

 教宗聖庇護十世與音樂學院

澳門教區轄下有一所為學齡兒童提供有系統的音樂培訓的學院，課程包括：鋼琴、小提琴、大提琴、樂理等。創立於1962-63學年，這所學院服務澳門社會逾半世紀，也是本澳首間提供有系統的音樂培育的機構。創立這所學院的區師達神父（Pe. Áureo Nunes e Castro），定其名為「聖庇護十世音樂學院」。究竟，區神父為何如此定名呢？先教宗聖庇護十世與音樂之間又何關係呢？讓我們今天一探究竟。

聖庇護十世（拉：Pius X；意：Pio X；或譯：碧岳十世），生於一八三五年六月二日，本名：沙若瑟（Giuseppe Melchiorre Sarto）。教宗聖庇護十世，除了他自己出身草根—他父親只是一名鄉村郵差，但共育有四子六女—之外，他對貧窮人的關顧更是名留青史。從一件事上我們便可窺探他對有需要的人的關懷之深切。在1908年，意大利西西里島第二大城市墨西拿（Messina）發生了一場7.5級的大地震，並引發最高浪潮達12米的海嘯。這場地震兼海嘯，幾乎把整個墨西拿城以及對岸的雷焦卡拉布里亞（Reggio di Calabra）夷為平地，超過十二萬人罹難，無數人痛失家園。大批難民北上求生。有見及此，教宗庇護十世不但為災民籌得約五百萬法郎的捐款，派遣有醫療背景的修女團隊去服務那些收容了不少負傷難民的意大利教區。他自己也為難民敞開大門，在收藏了無數美術珍寶和繪有拉斐爾和米高安哲羅壁畫的梵蒂岡宗座宮殿內收容了約三百名難民，他也要求聖瑪爾大宗座醫院收容更多的難民。教宗也安排把資金、衣物、食物等送往災區。同樣值得稱頌的是，在榮任教宗之後，他謝絕了所有人向他家人所施的恩惠。他的親人，不管自小一起長大的兄弟姐妹，還是他最疼愛的姪子，通通都只是過著一般平民的草根生活。這份對於簡樸的堅持，如我們後來可見，也許也塑造了聖庇護十世對音樂的看法。

要再進一步了解聖庇護十世的音樂觀，也許就會回到他的時空背景。十九世紀時期，主宰意大利聖樂風格的，是歌劇性的音樂。當時的意大利人認為，把華美的現代音樂融入禮儀之中，是賞心樂事。人們能夠感受和投入的，是當代浪漫樂派的意大利作曲家如羅西尼（Gioachino Antonio Rossini）和梅卡丹特（Saverio Mercadante）等的聖歌，以及如法國的古諾（Charles-François Gounod）、比利時的法蘭克（César Franck）和意大利的革魯比尼（Luigi Cherubini）等所寫的延綿十數至數十分鐘的彌撒曲。由於他們的作品都展現出最高的音樂造詣，人們因而認為最適合用於禮儀之中。可是，對絕大部分的歌詠團來說，這些作品都過於艱深。因此，有一小撮二、三線作曲家則把這些作品簡化，以求在能夠保留聖樂的浪漫樂派風格的同時，在技術上又不至於過份乖巧。為此，他們有時甚至不惜改動禮儀的拉丁祈禱文，或者把聖樂弄得如歌劇一般。直到十九世紀中後期，這潮流惹來反彈。這些改革派認為，如此風格的聖樂已經失去其宗教情操，無法再觸動人心，提昇人的靈性修養，失郤其在禮儀中的功能。因此，他們提倡復用古典的，同時較為簡單清雅的額我略詠，或者十六世紀後期羅馬樂派的帕萊斯特里納（Giovanni Pierluigi da Palestrina）等作曲家的複音音樂作品。而自1880年起，沙若瑟開始在特雷維索教區修院任教包括聖樂等科目。

沙若瑟對純樸聖樂的追求，始見於他在1884年成為意大利曼托瓦（Mantua）教區主教之後所下達的諭令。在1888年，他下令禁止在聖堂歌詠團中使用樂隊，同時也禁止女性參與歌詠團。當然，尤其後者，會令活在廿一世紀的我們難以接受。然而，我估計，此舉也正為防止在聖堂禮儀中演唱歌劇風格的宗教音樂作品有關。數年後，沙若瑟於1893年被㩴升為威利斯宗主教，他下令禁止在禮儀中使用把《皇皇聖體》（Tantum Ergo）歌詞填入歌劇小調的作品，只可沿用額我略調的旋律。同年，教宗良十三世在準備頒佈有關聖樂的指引文件時，沙若瑟樞機主教晉呈了一份長達四十三頁的建議書。良十三世最終未有頒佈任何有關聖樂的文件。1903年，良十三世逝世，由沙若瑟樞機繼任，是為庇護十世。在庇護十世登基後三個月，他就頒佈自動手諭（Motu Proprio）《Tra le sollecitudini》（暫譯：《在善牧職務中》）。這份手諭讓庇護十世的聖樂理想頒行於世，包括：復興額我略詠的使用（§3），提高文藝復興時代複音音樂的地位（§4），禁止女性參加聖詠（§14），禁止使用除管風琴以外的樂器（§§15, 18）（除非得到地方主教批准則可使用管樂器，即完全禁止使用弦樂器，見§20）。當代音樂作品方面，《在善牧職務中》並未有作完全禁止，但務必不可使用富戲劇色彩的作品（§§5-6；另見§11）。庇護十世對聖樂的關懷，除了在他即位後三個月就頒佈了他的首份自動手諭來處理聖樂問題。在他即位後七年，他下令創立宗座聖樂學院（Pontificium institutum musicae sacrae）。這位熱愛音樂的教宗，最終在1914年8月20日與世長辭，並於1954年5月29日獲教宗庇護十二世冊封聖品。

儘管聖庇護十世出於他對聖樂的理想所頒行的指引，並非今天所有的人都能夠接受；可是，在他當時的歷史文化背景下，他為讓聖樂反璞歸真的用意，是十分明顯的。他並不是純粹為反對高造詣的音樂，而是希望簡樸的音樂能夠觸及大眾的心靈深處。他的這點心思，以及他對音樂的熱愛，是今天所有學習音樂和演奏不同樂器以及專業演唱者，都值得學習和敬佩的。我想，這大概也是澳門聖庇護十世音樂學院創院院長區師達神父的心願。

【聖言啟航】 甲年常年期第十九主日 —— 天主臨在 人心所安

聖言啟航

梁展熙

甲年常年期第十九主日

天主臨在　人心所安

在今天的讀經一（列上19:9上, 11-13上）中，按《列王紀上卷》前述的情節，厄里亞因在一場『祭獻比試』中，以單人匹馬勝過了他的四百多個巴耳邪神的先知對手，並將他們悉數殺盡，一個不留（見列上18:21-40），因而令支持巴耳膜拜的北國以色列王后依則貝耳對他起了殺機（見列上19:2）。為了逃避這次的皇家追殺令，厄里亞走了四十天的路程往曷勒布山——上主的山——那裏去。「曷勒布山」的另一個名稱就是「西乃山」，也就是梅瑟四十天與上主會面的那座山（見：出24:18）。這一刻的厄里亞，內心正受著痛苦煎熬，這既是因為上主的子民——他的同胞——對天主的盟約不忠，也是因為當下他的性命正受到威脅，前途未卜。因此，他內心開始對自己的先知使命有所動搖，甚至起了放棄的念頭。

然而，在到達了曷勒布山後，厄里亞卻在靜待一次上主臨在他生命之中的經驗。就像梅瑟在西乃山上時那樣，他先經驗到一陣強風，接著一場地震，然後熊熊烈火。儘管這些是大型的、驚天動地的、震懾人心的自然現象，但天主卻不在這一切之內。這些雖然是前人——包括梅瑟——與天主相遇時所伴隨的自然現象，可是這一次，厄里亞與天主相遇的經驗卻把此前的所有傳統模式徹底打破了。就只是在微弱的風聲中，厄里亞感受到了天主的臨在。出於尊敬，他以外衣蒙面，走出山洞去與上主會面。

古聖先知們與上主相遇的經驗，《天主教教理》作了一個很好的整理：「在同天主『單獨面對面』的會晤中，先知們汲取了執行他們使命所需要的光和力。他們的祈禱並不是逃避無信仰的世界，而是聆聽天主的聖言，有時是同天主的爭執，或對天主的抱怨，但始終是一種代禱，此代禱是為等待和準備天主、救世主、歷史的主宰的干預」（第2584段）。

同樣，當我們面對困難和挑戰，尤其是內心的痛苦煎熬的時候，上主總會主動向我們伸手，安撫我們，並給予我們信心。然而，我們必須向厄里亞學習，主動地去適應天主臨在的方式。畢竟，這份臨在往往是會以超出我們想像的方式發生的。

從保祿的《致羅馬人書》第五章起，他便一直在強調基督作為來自天主的救恩的中心。而在今天讀經二（羅9:1-5）中保祿內心所感受到的「很大的憂慮和不停的悲痛」（2節），卻是因為絕大部分猶太人——保祿的同胞——並不接受耶穌就是《舊約》中所預許的默西亞（＝基督）。就像梅瑟一樣，保祿也願意為了自己同胞的得救而犧牲一切。他可以放棄一切，甚至放棄他自己與基督之間的關係，他也在所不惜，大前提是他的同胞能夠經驗到在耶穌身上感受到天主的臨在以及祂拯救世界的德能。儘管猶太人已獲得了天主許多的祝福，他們仍舊無法明認耶穌就是基督、默西亞。

保祿強調，這子民已獲天主授予一個獨特的名子——以色列，他們也特為天主所鍾愛。天主的光榮也早已向他們顯現過了，而他們與天主之間的特別關係也藉由雙方之間的愛的盟約而更為鞏固。天主給予了他們律法，即生命之路，又在朝拜中引領他們，並總是忠信於祂的盟約許諾。從一開始，天主就藉聖祖們的人生向他們展示了信德的楷模。現在，「甚至基督論起血統也是從他們來的」（5節）。保祿知道，上主藉基督以一種獨特的方式臨在我們中間。因此，即使身陷困厄之中，保祿仍能充滿希望地靜待時機，直到萬民都在基督內合而為一。

今天的福音選讀（瑪14:22-33），也呼應著讀經一中的厄里亞。接續著上主日我們聽過的福音選讀，耶穌以增餅奇蹟飽飫五千人（未計婦孺）之後，遣散群眾，往山上祈禱。門徒們先坐船過對岸。然後，耶穌趕上，並徒步走在湖水面上。對《瑪》作者來說，這可算是耶穌展現出祂天主性（＝神性）的德能。水，一方面是生命不可或缺的物質；但另一方面，亦具有巨大的破壞力。因此，在古時候，水也與混沌洪荒、天昏地亂、邪神惡魔等聯想起來。根據《創世紀》，天主聖言降服了大水混沌，為世界帶來秩序、光明，以及生命。因此，耶穌步行水面，就是向祂的門徒們展示出祂自己就是在他們昏亂世界中的秩序、生命，以及光明的來源，更是在他們面對人生旅途上的混沌昏亂之中的力量和勇氣的泉源。當耶穌要伯多祿嘗試踏出船外在水上步行的時候，伯多祿的回應展現出了他的信德。可是，當他的腳一接觸到水，疑惑的心不禁而生，使他開始下沉。然後，耶穌當然是出手拉起了他。

要成為耶穌的門徒，除了明認天主是我們力量的唯一泉源之外，更要在混亂的局面而及不安的心情之下仍能夠感受到主耶穌的臨在。