古經今讀
達尼爾的神視 異象自是怪異
乙年常年期第卅四主日
讀經一：達7:13-14
在這主日，禮儀仍讓我們閱讀《達尼爾書》，但我們卻一躍回到第七章，而且只為我們截選了達尼爾一次異象神視的第二部分的最後兩節。為求在有限篇幅內盡量留意上下文，讓我們一起淺讀這次異象的整個第二部分，共六節。
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【9】我［一直］在看著，直到眾御座[*1]都被放置好了，一位日子遠古［者］[*2]坐下了。他的外衣好像白雪，他的頭髮好像潔淨的羊毛，他的御座［是］火焰，它的輪子是正在燃燒的火焰。【10】一條火河正從他面前流出來，千千[*3]要服侍他，萬萬[*4]要站在他面前。審訊[*5]已就緒[*6]。眾書卷已被打開了。
[*1]亞拉美原文「korsāwān」，是「korsēʾ」（御座）的複數。
[*2]亞拉美原文「ʿattîq yômîn」（＝[an] old/ancient of days；見Nova Vulgata：Antiquus dierum；Difusora Bíblica：um Ancião）。
[*3]亞拉美原文「ʾelep̄ ʾalp̄în」（lit. thousand of thousands = 1 million）；本義一千個一千，即一百萬。
[*4]亞拉美原文「ribô riḇḇān」（lit. ten thousands of tens thousands＝100 millions）；本義一萬個一萬，即一億。
[*5]亞拉美原文「dînaʾ」（＝dîn＋aʾ＝judgment/Council of Justice＋the；見Nova Vulgata：iudicium；Difusora Bíblica：o tribunal）。
[*6]亞拉美原文「yǝtib」（=he/she/it sits；見：Nova Vulgata：sedit；Difusora Bíblica：reuniu-se）。
一般來說，把天主描寫為身坐火座，並被為數眾多的侍者包圍的畫面，事情多數發生在天上（見：列上22:19-22；依六章；則一則；詠八二篇等）。然而，如果把描寫天主正在審判的話，則事情多數發生在地上（見耶49:38；岳4[3]:1-2, 12；匝14:1-5；詠五十篇；96:10-13等）。然而，一方面，基於這段的開首：「我一直在看著」（亞拉美：ḥāzēh hăwêt＝lit. watching was I），我們無需認為他所看著的地方改變了，他應該一直在向天上望（7:2）。不過，另一方面，在屬同一次異象的7:22，事情卻又在地上發展。可以說，雖然這是不尋常的，但這畢竟是『異』象。那麼，不尋常的，便尋常了。
如註腳所指出的，這裏的「korsāwān」（亞拉美文；御座）是複數。在《舊約》中可與之對應的，大概只有詠122:5。在該篇聖詠中，眾多的御座，可能是為皇家其他成員準備的，一同審判。問題是，舊約中鮮有描寫君王時，不會寫他與別人一同審判（如見撒下十四章；15:2-6；列上三章），而「kisēʾ」（希伯來文；御座）一般不會以複數形式出現（當然除了有多位君王的情況；如依14:9；則26:16）。因此，有希伯來文法書認為，這是複數的用法之一：強調重要性、尊威性、自是高人一等──【按：這有點像外語中以往常見的皇家複數（the royal plural），即國君頒佈詔書時，以第一人稱複數（＝we＝我們）自稱，但實質意思就是「我」本人】。因此，達尼爾很可能本來只是看到一個御座（＝皇家複數）。當然，他也可能見到眾多御座。但即便如此，它們也形同虛設，因為天主的侍從根本不會坐上去；他們是站著的（10節）。當審訊開始時，坐下來的就只有那日子遠古者。在這兩節中，焦點都只在他身上。
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【11】我一直在看著，那時，因著那號角正在說偉大的［或：許多的］[*7]話。我一直在看著，直到那野獸被宰殺，牠的身體被消滅，被交給熊熊烈火。【12】至於其它野獸，牠們讓[*8]牠們的統治權被褫奪。生命的長度已給予牠們了，直到既定的時日。
[*7]亞拉美原文形容詞「raḇ」（lit. great, many/much; chief），見Nova Vulgata：grandium。
[*8]亞拉美原文「heʿddîw」，乃動詞「ʿ-d-h」（D-stem）的第三人稱複數主動語態完成式。故似乎不該譯作被動語態。
在現代之前，火刑是個人人都不會陌生的概念（《舊約》中有：創38:24；肋20:14; 21:9；蘇7:15, 25；中世紀時期的宗教裁判所相信也是大家所熟知的）；也是舊約中常用來描寫天主懲罰的方式（如見：依30:33；則28:18; 38:22；詠11:6）。在另一些提到天主戰勝大海或海龍（如：依27:1; 51:9-10）可能也隱含類似的思想。然而，由於11節中的「熊熊烈火」中的「火」（亞拉美：ʾeššāʾ）與上兩節的「火焰」（亞拉美：nûr）在原文是兩個不同的字，因此高鼎基認為（Goldingay, 1989:），我們不要把11節燒死野獸的火與9-10節上主御座的火混為一談。前者是具絕對的破壞力，後者則強調明亮耀眼。
問題來了：這裏又「那野獸」（11節），又「其它野獸」（12節）的；究竟牠們從哪裏來的？又有多少隻？其實，這就是讀經不能忽略上文下理的原因。雖然本欄力圖提倡要把一段聖經文字完整地讀，以免以偏蓋全。但因篇幅及時間所限，有時仍無法完全辦到。事實上，這些野獸，是在達尼爾的這次異象的上半部分（7:1-8）中出場的。野獸，共四隻。而在達尼爾所匯報的異象的下半部分（15-28節）中，侍者就會作出解釋。
大家應該對達第二章中的金頭、銀胸、銅腹、鐵腿的四合一像有點印象，在那裏這像是一次過被粉碎的。而在這裏，四獸也同時失去統治權，但第十二節就帶出了一些差別。在第二章中，異象中的資料是用來對歷史作詮釋的，先後指巴比倫、米德、波斯、希臘四大帝國的更替。這裏的四獸，也是指四大帝國（7:23），但高鼎基認為（166-167），似乎這裏要作的，並不是歷史詮釋，而是神學詮釋：天下各國都將臣服於天主和祂的子民，唯一要看的就是藉審判還是藉主動尊榮（見14, 27節）。甚至有學者提出，其餘三獸（＝三帝國？）之所以留在世上，是為服事天主子民，以呼應先知的預言（見依141-2; 49:22-23; 60;12）。高鼎基則認為，這與下部分中侍者對達尼爾所作的解釋吻合（見26-27節），但在這異象中，這點思想並不明顯。
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【13】我一直在看著，在那夜的視像中，突然[*9]，隨著天上的雲團，［有個］像人的[*10]［人物］正要來，他來到了那日子遠古者［那裏］，他們把他帶到祂面前。【14】統治權已被給予了他。榮耀、王國，所有民族，所有邦國，所有語言都要服侍他。他的統治權[*11]是個永不消逝的統治權[*11]，他的王國將不會被消滅。
[*9]亞拉美原文感歎詞「ʾărû」（lit. lo, behold）。但在轉述文中譯作「看啊！」似乎說不過去，故試譯作「突然」。
[*10]亞拉美原文「kǝḇar ʾĕnāš」（lit. like a son of man(kind)）。詳見下文。
[*11]亞拉美原文「šoltān」（lit. dominion, lordship）。在這段中，提到類似概念時，《達》作者皆用此字，未有變更。
突然出現的，是個「像『人的［人物］』」（亞拉美：kǝ＋bar ʾĕnāš＝lit. like＋a son of man；見Nova Vulgata：quasi Filius hominis；Difusora Bíblica：um ser semelhante a um filho de homem）。其實，「bar ʾĕnāš」（亞拉美：lit. a son of man；字面意思：人類的一個兒子；慣譯式總依字面意思）是個閃系語言（Semitic languages；當中包括希伯來文、亞拉美文、敘利亞文和亞拉伯文等）的慣用措辭（idiomatic expression），本義就是「人類」，或更詳細的「人類的一個成員」。事實上，在閃系語言中，兒子（亞拉美：bar；希伯來：bēn等）除了解作一對男女所親生的男性之外，也有其他（引申？）解釋。容我舉數例。其一，是一個民族或部族的成員，如：以色列子民（bǝnê[-]Yiśrāʾēl＝lit. sons[/children] of Israel；散見於《舊約》）、厄東［地名］的子民（bǝnê ʾĕdôm＝lit. sons[/children] of Edom；見詠137:7）；其二，是一個群體的成員［或弟子］，如：眾先知的一員［或弟子之一］（ʾîš ʾeḥād mibbǝnê hannǝḇîʾîm＝one man from the members/disciples[lit. sons/children] of the prophets；見列上20:35）；其三，是一種人的成員，如：叛逆之徒（《思高》譯）（bǝnê-merî＝men of rebellion [lit. sons/children of rebellion]；戶17:25）；等等。最後，順帶一提，其實『人子』（希伯來：ben-ʾādām＝son of humankind）解作「人」的用法，早在五書中已有出現，舉一例：「上主遂下來，要看看世人所造的城和塔」（創11:5；《思高》譯）中的「世人」，希伯來原文就是「bǝnê hāʾādām」（lit. sons/children of [the] humankind）。因此，高鼎基說得沒錯的是（167），若把這詞生硬地譯成「人子」，就是「把閃系語言的措辭完全直譯」（literalistic Semitism）。
在《舊約》中，無論是亞拉美文的（bar ʾĕnāš）還是希伯來文（ben-ʾādām）的『人子』，在單數時都不帶定冠詞（definite article）的。簡言之，在《舊約》中，只有「一位『人子』」，從沒有「那位『人子』」的。只有在兩約間文獻（如：1 Enoch 37–71, 4 Ezra 13）、《新約》，及後來的拉比著作中，『人子』才成為稱號名銜的；而且，在這些不同的文獻著作中，這名銜的含義亦各異。因此，我也認為高鼎基的說法，即我們不應把基督信仰發展出來的『人子』概念，套諸古猶太信仰之中。
而在這段異象的述說中，亞拉美文的『人子』（bar ʾĕnāš）由前置詞「kǝ」（lit. like；即「好像」）所修飾，故上譯「像人的［人物］」。這種措辭在這次異象的上半部分中已多次出現，如：像獅子的、像熊的、像豹的（分別見4, 5, 6節）。但在那數節中，《達》作者馬上說明相似在哪，相異於哪。因此，牠們雖有點像那些動物，但外貌並不完全相同。但及至那『人子』時，作者卻沒有作那樣的修飾。因此，可以推斷，這人物的外觀與人類的並無差別。作者加上「kǝ」（「好像」）是為描述添加一點神秘色彩，以符合異象本身。當然，另一方面，這「kǝ」（「好像」）也表示出，儘管此人物看上去與人類一樣，此人物亦非凡人。
這位像人的人物來，是為黃袍加身（見14節）。他所獲得的統治權，與天主自己所擁有的無異（見3:33 [4:3]; 6:27 [26]），也就是達尼爾首個異象──四合一巨像──中所論及的統治（見2:44-45）。他得到的，是巴比倫王拿步高一度擁有的權勢（見2:37; 5:17; 見6:26 [25]）。藉著服侍他，人們就像在服侍天主一樣，就像在《第三依撒意亞先知書》中所描繪的外邦人服侍以色列一樣（見依60:7, 10; 61:6）。
那麼，此人物就是從天主手中得到權威的某種實體。但他所代表的又是甚麼呢？異象中似乎沒有清楚的解釋。這也許可能是異象的本質所引致的。異象中的一切所代表的，要靠異象後的解釋方可揭曉。至於異象本身，它一方面吸引人去專注於當中的各元素所相對應的代表，以及附帶其中的價值判斷，但同時又阻撓人不要過份專注於其所對應的代表。
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話說回來，即使是接下來這段異象的第三部分──解釋部分，也似乎較其所聲清的模糊得多。也許這些解釋對於作者和他原來的讀者（或聽眾）來說再清楚不過，但由於我們對他們的歷史處境並非百分百掌握，也就自然而然多了一層神秘的面紗。當然，那些野獸是代表世間帝國的更替這一點，是十分清晰的；但取其而代之的是甚麼，則並非這般清楚。誠如高鼎基的結語（169）所言，那些野獸是如速記的記號般，解讀清楚的；但那審訊的一幕以及那像人的人物則是使人感到緊張的。後者也明白指出世間帝國將由天主國度所取代；但究竟是如何取代的，則沒有交代清楚。
就那四隻野獸而言，其歷史的代表意思是首要的，儘管牠們後來被賦予神學意義。至於審判的一幕以及那像人的人物，其超越歷史的、神學的代表意思是首要的，因為此兩者所代表的，是最終的事件。既然仍未發生，也就無法直截了當地寫出來。因此，達尼爾就向異象中的侍者要求解釋。而侍者的解釋，就只針對意義較重的歷史問題。反而有關那像人的人物，則至今仍是個謎。
願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）
梁展熙
參考書目：
- Goldingay, John E. Daniel. Word Biblical Commentary 30. Dallas: Word, 1989.
- Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
原載於《信訊雙週刊》第281期
