微地生王 絕處逢生

古經今讀

丙年將臨期第四主日

微地生王　絕處逢生

讀經一：米5:1-4a

　　今天的讀經一，大家可能會感到有點耳熟。但並不是因為禮儀時常重覆讓我們聆聽這段先知書，而是有一段福音引用了這段讀經中的一句，但那段福音卻是我們每年都會在主顯節讀到的。換言之，我們對這段先知書熟悉，是因為我們較常聽到另一段讀經。

　　那麼，這究竟是怎麼樣的一段先知書呢？我們快要進入相關章節。但一如常見，禮儀選讀把截段的頭尾刪去，但我們會把段落整全的讀一遍。

＊＊＊

【4:14】現在，妳正在割傷自己，備受攻擊的女子。他已圍困了我們。他們以棍棒擊打在面頰上，［擊打］以色列的民長[*1]。

【5:1】而你，厄弗辣大的白冷［＝伯利恆］，在猶大眾地區中是最微不足道的，從你之中將要為我生出一位在以色列統治的人，他的起源來自亙古，來自恆久的日子。

【2】因此，祂將放棄他們，直到產婦生產的時候。他餘下的兄弟［＝同胞］將回到以色列子民那裏。

【3】他要站起來，他要以上主的力量、以上主他的天主名字的崇高來放牧。他們要［安］居[*2]，因為現在，他將成為偉大的，直到大地的盡頭。

[*1]希伯來動詞分詞「šōp̄ēṭ」（judging），本義：正在裁判、審理；名詞化（substantival use）後解作「執行裁判、審理的人」（the one who judge）。見《Difusora Bíblica》：o juiz。而《思高》慣將此義意譯為「民長」，故上譯。

[*2]希伯來句子wǝyāšāḇû（lit. and they shall dwell.）。「安」為譯者所補。

　　這是一段救恩神諭。但其終始點乃學界爭論之所在。舊約學者史勒夫（Smith, 1984:43）認為4:14是這段神諭的開始。這節描寫耶路撒冷居民的困境。耶城正被入侵，而其當時的領袖正受掌摑之辱。但一位新的領袖將在白冷出生，他的血脈可追溯到一段長時間之前：達味一脈的開始（見1節）。現時的慘況將會持續，直到一位將要生產的女子（耶路撒冷新君王的母親；見4:9），誕下她的嬰孩（見2節）。那麼，他的同胞將從塞外歸來。學界一般認為，文字的思路止於第3節。上述的新君王將藉上主的光榮和名號而加冕。人民將安居樂業，而這位新君王將成為偉大的人物，直到大地盡頭（見3節）。史勒夫認為，的確，「直到大地的盡頭」是一道神諭再自然不過的結語。下一節提到亞述被征服之後的和平，但在下一段神諭中，從未提及那位新達味。

　　問題是，耶城居民何割傷自己呢？自殘又有何益？原來，這裏動詞「割傷自己」（「g-d-d」；動詞幹：hithpolel），又見於《申命紀》（14:1）和《耶肋米亞先知書》（16:6），指的是外邦人膜拜或喪哭死者的儀式之一。由此看來，這裏的意思大概是，耶城居民感到走投無路，唯有像巴耳的膜拜者一樣自殘，認為這樣做就可能救到自己。熙雍正被攻擊。她的統治者（＝民長）被敵人羞辱。史勒夫認為，米該亞先知稱耶城的統治者為『民長』，是諷刺他的無能。在早期以色列史中的民長，都是充滿神恩的拯救者。但現在的耶城君王，連自己也救不了。

　　不過，世間總有希望。拯救將會來自人們最意想不到的地方。厄弗辣大的白冷是猶大中最細小的、最微不足道的村落。其實，希伯來形容詞「ṣāʿîr」並非「細、小」的常用字；它較罕見，意思是「瑣碎的、微不足道的」（見詠68:27）。但從這名不經傳的白冷地方，一位新「統治者」（môšēl＝the one who rules）將要來到世間，他將強有力地統治。

　　他「來自亙古，來自恆久的日子」。學界並不肯定，米該亞心目中認為這位這統治者的來源有多古老。但我們至少可以肯定，米該亞視他為一個新達味。與米該亞同期的亞毛斯先知，也曾稱達味的時代為「恆久的日子」（亞9:11）。

　　這位拯救者尚未來臨。直到他來之前，上主會把猶大的子民置於他們敵人的手中，直到那快將生產的女子「為我」（見5:1）生出一個嬰孩（措辭與依7:14的厄瑪奴爾有點接近）。這嬰孩要成為屬於上主的統治者（見5:1）。他的遺民同胞將回到以色列子民之中。

＊＊＊

【4】這將是和平[*3]。因為亞述將要入［侵］我們的土地，將踐踏我們的堡壘[*4]。我們將對他興起七位牧人，八位人的領袖[*5]。

【5】他們將以刀劍來放牧亞述的土地，以她的利刃［來放牧］默洛得的土地。只要亞述入侵我們的土地的話，只要他踐踏我們的領土的話，他必會拯救我們。

[*3]希伯來句子「wǝhāyāh zeh šālôm」（lit. And this shall be peace）。句子的主語就只有指示代名詞：「這」（this）。慣見的譯本中的「人」字，屬該譯者所加。

[*4]希伯來名詞「ʾarmôn」（lit. fortified palace, citadel），本義：設訪宮殿、要塞；參見Difusora Bíblica：o palácio。「領土」之譯，大概來自舊約古希臘譯本《七十賢士本》：χώρα, ας, ἡ（lit. country, land）。

[*5]希伯來名詞組「nǝsîḵê ʾādām」（lit. leaders of [hu]man）。於此我目的是想指出，「ʾādām」一字本義並非專有名詞──天主所造的第一個人的名字，而是個普通名詞：人。

　　接下來的這段也是救恩神諭。不少譯本（包括禮儀的讀經選段）視第四節的第一句為上一段神諭的結束。但學界普遍認為該句中的「這」字，所指的並非那位將要來的君王，而是在亞述被征服後的一段時間。畢竟4:14–5:3和5:4-5之間有太多重要的分別了。首先，4:14–5:3是對白冷說的，內容是有一位新君王將要在那裏誕生；但在5:4-5中，以色列卻是說話之人，而內容則是亞述的陷落。

＊＊＊

　　相信這數節（尤其禮儀中會讀到的5:1-4a）是各位對《米該亞先知書》最熟悉的章節。事實上，在禮儀年三年循環中，這主日是唯一會讀到《米》的。換言之，如果只從禮儀中聽聖經的話，這數節就是唯一可聽到的《米》。雖然《瑪竇福音》的「耶穌誕生敘述」中有引用到《米》的這段神諭，但就作了些少改動。《米》的「在猶大眾地區中是最微不足道的」，在《瑪》中卻變成了「在猶大的群邑中，『決不是』最小的」（見瑪2:6）。《瑪》又把「厄弗辣大」刪去了。

　　簡言之，米該亞認為眼前的君王既無能而又丟人現眼。唯一的解決方法，就是等一個新君王的誕生──不可以在耶路撒冷，因為對米該亞來說，耶城太敗壞了，而要在達味一脈開始的地方──白冷。米該亞甚至認為，天主國度的新開始，甚至會延伸整個大地。

 

　　願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）

梁展熙

參考書目：

• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
• Smith, Ralph L. Micah–Malachi. Word Biblical Commentary 32. Dallas: Word, 1984.

原載於：信訊《雙週刊》第283期

是來臨 還是回來？

古經今讀

丙年將臨期第二主日

是來臨　還是回來？

讀經一：巴5:1-9

        在禮儀年的三年循環中，教友理論上可在主日或重要慶日中聽到《巴路克書》的章節四次。然而，事實上，丙年將臨期第三主日是大部分教友在三年循環中唯一一次聽到《巴》的時候。這聽起來很奇特，但其實原因很簡單。因為在這四次中，有三次是每年的復活守夜。而在復活守夜彌撒的舊約部分讀經安排中，理論上是共有七篇的，《巴》就是其中一篇。但由於在加上書信和福音選讀之後，九篇讀經實在有可能會使禮儀過長；因此，禮規因應牧民需要，容許把當晚舊約讀經的數目由七篇減至最少三篇，而《巴》就是最常被略去的讀經之一。

            由於今天可能是不少人在禮儀中唯一聽到《巴》的時候，就容許我先簡單介紹一下這本書，然後扼要地點說有關今天讀經一的章節。

＊＊＊

            《巴路克書》，是一份偽託（pseudonymous）之作，借巴路克之名在巴比倫充軍流徙前期寫給在巴比倫的被充軍者的著作。在不少版本中，《耶肋米亞書信》（the Letter of Jeremiah）會附加在《巴》的最後部分，作為結尾。《思高本》的《巴》中的第六章，就是《耶肋米亞書》。至於巴路克其人，就是耶肋米亞先知的同伴、秘書，甚或助理。

一）在各信仰傳統中的認受

            從早期的聖經手抄本──梵蒂岡抄本和亞歷山大抄本──可見，《巴路克書》收在《七十賢士譯本》（古時的舊約希臘譯本）。巴也見於古時的舊約敘利亞文譯本（Syriac Peshitta）和古拉丁譯本（Vetus Latina）。教父熱羅尼莫並沒有把巴收在他的《拉丁通行本》（Latina Vulgata）中，但後來巴的古拉丁譯本被納入《通行本》中（見Adams, 2014:2-3, 8）。在《通行本》的文本傳統中，《巴》包括了《耶肋米亞書信》，是為第六章──《思高本》看來也跟隨了這做法。在希伯來文本傳統中最重要的《瑪素勒本》（即猶太信仰的經典，通稱《希伯來經典》（the Hebrew Bible））並沒有收《巴》。

            東方正統教（慣稱東正教）、羅馬公教（慣稱天主教）、埃塞俄比亞正統教，及各敘利亞基督信仰傳統，都視《巴》為正典。由於收在各古希臘聖經本文中的《巴》很可能獲早期基督徒團體採用，但卻沒有收在《希伯來經典》之中；因此，誓反新教（俗稱基督教，唯此稱誤導成份太高，不宜續用；此議題有機會將另文再議，此不贅）傳統視之為「apocrypha」（慣譯：偽經；今有譯者作：經外經典）。

二）歷史背景

        從充軍巴比倫開始，猶太人一直就如何在耶路撒冷陷落以及聖殿被毀之後朝拜天主一事上掙扎。尤有甚者，一眾司祭、兩位達味王朝的末代君王（耶苛尼雅和漆德克雅），以及許多猶太的大家族都被迫遷往巴比倫（見列下24:8–25:30；編下36:3-21；耶39:1-10; 52:31-33）。雖然在約五十年後，波斯攻克巴比倫，波斯王居魯士准許被充軍者回到猶大的諭令已正式地結束了猶太人的充軍時期，但似乎為數不少的猶太人卻決定留在巴比倫。事實上，他們所組成的社區一直存在，直到主曆第一個千年的盡頭為止。《巴路克書》，以及當中的《耶肋米亞書信》，看來就是對這離鄉別井的群體說話的。

三）作者

            《巴路克書》和《耶肋米亞書信》的真正作者，我們都不知道是誰。《巴》開書時提到巴路克親自在巴比倫朗讀本書的日子（見1:3），與《耶肋米亞先知書》中所提供的有關巴路克的資料不符。在《耶》中，在貫穿耶肋米亞的整個先知生涯，巴路克都與他一起，甚至在拿步高攻陷耶城之後所扶植的猶大藩王革達里雅被殺之後（見耶41:2-3），巴路克與耶肋米亞一起逃到埃及。由此可見，《巴路克書》的書名多半是偽託的。《耶肋米亞書信》同樣是偽託的。作者在書信中稱此信乃耶肋米亞先知在被充軍的猶太人出發往巴比倫之前要送給他們的。這些書信也許證明了在一些被充軍者的圈子裏，耶肋米亞一直備受尊重；直至今日。

四）內容大綱

            《巴路克書》的大致可分為三大部分：

1. 導言及祈禱和朝拜的呼籲（1:1-14）

1.1. 巴比倫作為敘述背景及巴路克與被充軍者的對話（1:1-9）

1.2. 一封寄往耶路撒冷的信，信中要求他們為自己及巴比倫王朝的統治者祈禱（1:10-14）

2. 書卷正文（1:15–3:8）

2.1. 羞愧與罪過的宣認（1:15–2:10）

2.2. 為得到拯救祈禱，並附以天主盟約許諾的提醒（2:11-35）

2.3. 為得到天主的仁慈祈禱（3:1-8）

3. 詩體（3:9–5:9）

3.1. 一篇尊崇智慧的詩體文（3:9–4:4）

3.2. 藉提及天主拯救和公義來鼓舞人心的一篇詩體文（4:5–5:9）

五）《巴路克書》的末篇詩體

            從上面的大網可見，今天的讀經一本是一篇長詩的一部分，唯因篇幅所限，無法全篇通譯。但至少讓我們再仔細點看看這部分的結構：

            1) 4:5-9a：指出耶路撒冷受罰的原因

            2) 4:9b-16：耶路撒冷對她的鄰人說，天主藉充軍所帶給她的悲傷

            3) 4:17-29：耶路撒冷對她被充軍塞外的子女說話，指出懲罰不會是天主的最後行動

            4) 4:30–5:9：耶路撒冷告訴她的子女，要對那將救贖她的天主有信心（見4:30）。

            而我們要讀的讀經一，就在這末部分的末部分。讓我們進入正文吧！

＊＊＊

【1】耶路撒冷啊！脫去妳的喪袍苦服！穿上來自天主光榮的華服，直到永遠吧！

【2】披上那來自天主正義的外衣！把那永遠者的光榮的冠冕放在你的頭上！

【3】因為天主要向天下所有的人展示妳的光輝。

【4】因為妳的名字要被天主稱為：和平［或：平安］、公義，和光榮、敬神。

【5】耶路撒冷啊！起來！站在高處！向東方望！看啊！妳的子女從太陽落下到升起［的地方］聚集起來，因上主記起［他們］而歡躍。

【6】他們曾從妳那裏被敵人徒步帶走，但天主要帶他們回來，以光榮載著[*1]，猶如在御座一樣。

【7】因為天主已命令了要夷平高山古丘，把山谷填成平地，為使以色列能藉天主的光榮安穩地行走。

【8】因為天主的命令，林木和香樹已為以色列遮陰。

【9】因為天主將以祂光榮的光、以來自祂的仁慈［或：慈悲］和公義，喜樂地帶領以色列。

[*1]希臘原文「αἰρομένους μετὰ δόξης」（lit. [they are] carried/taken up with glory）。葡譯本《Difusora Bíblica》甚至把此句的喻義直接譯出來：em triunfo。

            在呼籲過要耶路撒冷遺民對天主重拾信心之後，巴路克要耶路撒冷向東望（見依40:1-5; 43:14-21），那就是進入應許之地的常見取道。她要脫去哀服，穿上正義（見依52:1）。她要起來準備迎接她的子女，因為天主已使他們的必經之路平坦不已了（見依40:4-5）。

＊＊＊

            也許，在將臨期內，除了靜待小耶穌來臨和期待耶穌的再來之外，對我們本身來說，更有意義的是，在過去我們因為自己的過失而失去了些甚麼呢？耶穌的來臨和再來，有否替我們找去我們所失去的呢？特別是因為奔波勞碌而日漸失去了的自己？

            願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）

梁展熙

參考書目：

• Adams, Sean A. Baruch and the Epistle of Jeremiah. Septuagint Commentaries. BRILL, 2014.
• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
• Redditt, Paul L. “Baruch, Book of.” In The Lexham Bible Dictionary. Edited by John D. Barry et al. Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2015.

載於《信訊雙週刊》第282期

我的正義──上主？ 上主──我們的正義

古經今讀

我的正義──上主？　上主──我們的正義

丙年將臨期第一主日

讀經一：耶33:14-16

            無論是禮儀年的結束或開始，教會禮儀都會安排一些描寫將來的章節。當然，兩者仍略有不同。讓我們比較一下今天的讀經一與上兩主日的讀經一，便可感覺出來。簡言之，在禮儀年結束時，多讀默示文學，當中對將來的描述，是末世性很強的，地動天搖，日月失光，多是善惡到頭終有報的描寫。因此，當中免不了有不少暴力或黑暗或審判的部分。但自禮儀年的開始起，重點轉移到描寫一個沒有死亡、沒有眼淚、人們理想的永恆國度，以準備國度建立者耶穌的來臨。

＊＊＊

            在整本《耶肋米亞先知書》的結構上，這首節乃《復興之書》（30:1–33:26）結束四神諭（14-16, 17-18, 19-22, 23-26節）的第一篇。基於各種理由（詳見Lust, 1994），學界不少人認為這四首神諭為後人所加（約在巴比倫充軍之後，即主前532年之後）。

            但這些論點似乎仍不足讓學界為上述問題作出結論。至少，倫德堡指出（539），今天讀經一的三節，只是23:5-6的輕微改動版本；而學界幾乎一致認為23:5-6是直接來自耶肋米亞的（或親手著作或口述）。

            23:5-6的神諭，是篇詩體，由兩對等的詩段（stanza）組成。但這裏的修改版本，則把第一詩節（colon）擴展為散文體的序言（即33:14），使得修改後的詩體不再對稱。但這新的兩詩節卻又藉新增的開首平行起來：

I	在那些日子…	bayyāmîm hāhēm	15節
II	在那些日子…	bayyāmîm hāhēm	16節

費殊班（Fishbane, 1985: 471-474）認為，這兩節的現存模樣，是因充軍流徙一事所觸動而修改的。但倫德堡則認為，耶路撒冷被毀一事，已足以促成類似的文學『二次創作』。因此，這段神諭的最早成書日期可推早至主前586年（即聖城淪陷的那一年）。

＊＊＊

【14】看啊！日子正要來到──上主的宣言──我要履行我曾對以色列家族和對猶大家族說過[*1]的好事[*2]。

[*1]希伯來動詞「d-b-r」（lit. to speak）。

[*2]希伯來名詞組「haddāḇār haṭṭôḇ」（lit. the word / thing the good one＝the good word / thing）。詞組中的「dāḇār」既可解「［說］話」，如：「當時全世界只有一種語言和一樣的『話』」（創11:1；《思高》譯）；又可解「事［情、務、物］」，如：「因為達味除了赫特人烏黎雅那件『事』以外…」（列上15:5；《思高》譯）。

        「看啊！日子正要來到」，其實是個固定句式（formula），是復興之書的首尾呼應框架（見30:3）。此外，如上所述，它也是詩體神諭23:5的開始，只是在這裏被延長為一句散文體陳述，指出上主確認祂將實現對以色列和猶大所說過的好話（或好事）。

＊＊＊

【15】在那些日子和那時間，我將為達味之故使一株正義的苗芽生長。他要在大地上行公義和正直［的事］。

            與早期的（即主前第八世紀的）先知們所不同的是，充軍及後充軍時期先知的「在那些日子」（英：in those days；葡：Nesses dias）指的是與過去和現在突然斷開的將來。在這設想的，而且不可單靠過去和現在自然地發展，而要靠天主介入的將來中，達味王朝得以復興。

            不過，我們不可因而得出，這段先知文學所論及的，就是基督──即所謂的默西亞主義。儘管我們可把基督信仰中的默西亞概念追溯到充軍前的先知傳統，但這概念實際上到了相當後期才開花結果的。因此，我們不可把默西亞的概念時光倒流般加諸耶肋米亞腦中，尤如現在流行的穿越時空劇一樣。事實上，「māšîaḥ」（音譯：默西亞；本義：受傅者）一字在《舊約》中從未用來指一位將要來的救主；而「ṣemaḥ」（＝苗芽）一字，也只有在匝加利亞先知書中才負有專門的意思：則魯巴貝耳（匝3:8）、大司祭耶叔亞（6:12）。及至新約時代，「達味之子」和「默西亞」兩詞才變得對等，指同一號人物。

            話雖如此，這並不是說耶肋米亞並不接受上主將從達味的後裔中升起一位理想的君王的想法。反而，這想法不自耶肋米亞始。在成書於第八世紀初至中葉的《第一依撒意亞先知書》中，已表達出有一個達味王朝治下的更新王國的意念，而且措辭與今天讀經一中的神諭出奇地相似。此外，對達味王朝復興的渴望，也見於同時代的《亞毛斯先知書》（9:1）、《米該亞先知書》（5:1[2]）和《一依》（9:6-7）。當然，說到底，達味血脈永世續存的概念，是建基於撒慕爾紀下卷第七章中上主對達味所立的盟約──【的確，其實《舊約》中的盟約不只西乃一約，而是多的是】。這盟約後來也成一篇聖詠的內容（見詠89:28-37）。

＊＊＊

【16】在那些日子，猶大將會得救，耶路撒冷將身處安全中。人將這樣稱呼她：上主──我們的正義。

            要玩味這一節，就要了解些少南國猶大在被巴比倫充軍之前的人物歷史。南國猶大末代君主，其名稱就是「ṣidqîyāhû」（《思高》音譯：漆德克雅）。這有何重要呢？其實，這名字的意思就是：「我的正義──上主」。這就足見，耶肋米亞先知在此，是要影射這位漆德克雅。

            其實，在巴比倫真正攻陷耶路撒冷（主前586年）之前十年，巴比倫已圍城過耶城一次。最後南國猶大君王耶苛尼雅投降，王室成員被俘，充軍巴比倫。當時，巴比倫王拿步高立耶苛尼雅的叔父瑪塔尼雅為猶大藩王，並替他易名為「漆德克雅」。

　　　按《列王紀下卷》所載──「他行了上主視為惡的事，像約雅金所行的一樣；因此，上主向耶路撒冷和猶大大發憤怒，由自己面前將他們拋棄。以後漆德克雅背叛了巴比倫王」（24:19-20）。換言之，這位末代君主的王號雖有正義之名，卻無正義之實。因此，耶肋米亞要對猶大遺民說的是，上主將興起的，是與這位因行惡（大概是指拜外邦人的神）以及背叛巴比倫而終致國難的，虛有其名的「我的正義──上主」所不同的，這號人物將真真正正地把「上主──我們的正義」實現於世，這不在只是一個人的名字，而是所有人的理想居地的名字。

            願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）

梁展熙

參考書目：

• Fishbane, Michael. Biblical Interpretation In Ancient Israel. Oxford: Oxford University Press, 1985.
• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
• Lundbom, Jack R. Jeremiah 21–36: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Yale Bible 21B. New Haven: Yale University Press, 2008.
• Lust, Johan. “The Diverse Text Forms of Jeremiah and History Writing with Jer 33 as a Test Case.” JNSL 20 (1994): 31-48.

載於《信訊雙週刊》第281期