義者永尊 惡人永辱

古經今讀

乙年常年期第卅三主日

義者永尊　惡人永辱

讀經一：達12:1-3

            究竟猶太－基督信仰的復活概念是自何處來呢？今天的讀經一中，載有學界認為其來由的文字之一，也是《希伯來經典》（the Hebrew Bible）──【按：並不完全等同《舊約》，即不包括所謂「次經」的部分】──中的唯一正式出處。──【按：另一出處是瑪加伯下卷第七章，以上說法是由於瑪加伯上、下卷只屬次經部分。當然，這並不是說次經的內容較不重要，那不過是猶太信仰在訂立經典時，決定把他們當時認為自主前二世紀起成書的經卷排除於經典之外】。

            是故，今天我想把篇幅用來扼要地談談《希伯來經典》中復活思想的形成經過。

＊＊＊

【1】那時候，彌額爾，那偉大的王者（prince），衛護[*1]你子民的那位，將要站起來［衛護[*1]］。那［時］將有一段痛苦的時間，那是自有國家而來自到那時從未有過的。那時你的子民將會得救［或：逃得過］，［他們是？］所有那些被寫在冊中的人。【2】許多［人］將從泥塵的睡眠中醒過來，這些要得到永遠的生命；這些要得到永遠的恥辱和厭惡。【3】那些明悟的人將照耀，有如穹蒼；那些使許多人成義的人將有如繁星，直到永永遠遠。

[*1]希伯來原文「ʿ-m-d ʿal」（lit. to stand over），字義：站在…之上。古希伯來語學界推測這解作衛護（to stand over guarding）──【類似粵俚：「我已經企咗出嚟保你」？】──，但不能確定。

＊＊＊

            在整部《希伯來經典》中，達12:2-3是唯一清楚指出復活信仰的地方。在古以色列中，標準的觀點是死人在陰府中的生活是如陰影般幽暗虛無的，在那裏他們無法讚美上主（如見詠6:5; 30:9; 88:11-12; 115:16-17等）。某些人，如哈諾客和厄里亞般，能被提升到天主那裏（分別見創5:24和列下2:11），但他們是個例外。然而，美籍聖經默示文學學者柯連斯夫婦（Collins and Collins, 1993:394-398）認為，在希伯來經典中能發展出復活及有意義的永生的思想主要流派有二。

            其一，是渴望可不間斷地享受天主的臨在，例如：「但以後，我要常與你同處，……你要…引我進入你的榮耀。……我的身心雖會盡竭；天主卻永是我心的福分和磐石」（詠73:23-26；另見詠16:9-10）。

            已故舊約學者、耶穌會士達胡特（Dahood, 1970:xli-lii）提出，這是《舊約》中已有所謂「榮福直觀」（Beatific Vision）希望的證明。然而，有學者認為，這證確極其量是模稜兩可兩可的（如Vawter, 1972和Smith and Smith, 1988）。他們提出，聖詠作者最關心的，是在此生中的天主臨在，也就是一份超越時間的經驗，如：「的確在你的宮庭逗留一日，遠勝過在別處逗千日。我寧願站在我天主殿宇的門限，我不願逗留在惡人帳幕的裏面」（詠84:11[10]）。所謂從陰府的拯救，可能是只指死亡的推遲，甚或是比喻從痛苦中的解救。當然，誠如柯連斯夫婦所言（395），就算這些措辭原本只是比喻，這也意味著古以色列人對「不死」（immortality）的思法並不陌生，因此有助於該信仰的逐漸成形。

            其二，是有關以色列民族的復興（尤見Greenspoon, 1981）。在這語境之下論及復活的例子，最生動的都莫過於《厄則克爾先知書》第卅七章中的枯骨之谷。《歐瑟亞先知書》中的「兩天後衪必使我們復生，第三天衪必使我們興起，生活在衪的慈顏下」（6:2）也是在國族復興的語境下論及復活的例子，不過這裏的說話者只是受了重傷，並未死去（見6:1）。

            較難處理的是依26:19：「你的亡者將再生，他們的屍體將要起立；睡在塵埃中的人們都要甦醒歌詠」。這段文字不時被指是在國族復興的語境下表達出對個人復活的希望（見Hasel, 1980）。但這裏的上文下理是在對比那些曾統治以色列的其他主人：「死去的人不會再活，幽魂也不會復生，因為你如此懲罰了，並消滅了他們，使他們所有的記念盡被遺忘」（26:14），和上主所興盛的國族：「你增加了本國的人民，上主，你增加了本國的人民，你得了光榮，你拓展了國家所有的邊界」（26:15）。有鑑於此，我們可以把依26:19可與則卅七章一起理解：以色列在充軍中死去了，但其復興卻奇蹟得有如復活。相反，巴比倫的權勢已被粉碎，將不可重生。雖然依26:19並不涉及已死的以色列民，並作為復活信仰的證明也有可疑之處，不過它亦容許實際復活的詮釋，其措辭也成了今天讀經一中那三節的原材料。

            然而，即使我們以最寬鬆的態度來看待希伯來經典中有關復活信仰的證據，今天讀經一（即達12:2-3）其實算是異數。及至主前第二世紀初，《德訓篇》作者寫道：「不論［活］十年，百年或千年，在陰府裏也沒有對生命的對質」（德41:6-7[4]）；以及：「讚頌從死者那裏終止了，因為他就像不存在的一樣」（17:26[28]）。《訓道篇》作者的結論──「［人］既都出於塵土，也都歸於塵土」（3:20）──雖然悲觀，卻毫無疑問的忠於傳統。《達》的作者雖用的是《聖經》中的──尤其是《依》的──措辭，使人對其有不異傳統的印象，但他所忠於的傳統，只是少數派，而且他也作出了相當程度的創新。一點理據就足以支撐上述說法：在《達》之前，《希伯來經典》中從未提及過義人和惡人兩者都會復活，以及對死者的審判。

            無庸置疑的是，安提約古的迫害（見《瑪加伯‧下卷》5:11–6:12）大大促進了猶太人對復活及死後審判的接受。事實上，《達》第十二章中的復活的寫作歷史，就是這背景。在瑪加伯起義時代（主前167-160年），復活信仰的重要性在《瑪下》第七章中的母親和她七子的故事被展現得淋漓盡致。當然，我們不能總結說這次政治動盪－戰亂是這份信念冒起的唯一原因。

            至於其他原因，有說是受古波斯拜火教（Zoroastrianism）在較猶太信仰早數世紀就已發展成熟的復活來世觀所影響。但學界已對此有所質疑。至少，如柯連斯夫婦所言（396），我們極其量可在與復興猶大國有關的文字中（即《則》卅六章和《依》廿六章）找到間接受拜火教元素影響的痕跡，但在《達》第十二章中卻找不到。而達12:3提到永恆的星宿，也許暗示著其作者有受到希臘文化中星宿不滅的思想所影響。但要指出，以上所說的並非簡單的文化元素借用，而是一種因不同原因組合起來，經年累月地而逐漸冒地的一種信仰觀念。

        最後，從其他經外文獻（尤其死海古卷）看來，及至主曆第一世紀，對復活信仰在猶太信仰中已相當普遍。在基督信仰萌芽時期，對其信仰內容奠基居功至偉的保祿，就把復活後的屬神身體（spiritual body）與已被埋葬的屬生靈的身體（physical body）作對比。至少，可以說，來自猶太背景的復活信仰，都與身體分不開。這大概是無庸置疑的了。

            願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）

梁展熙

原載於《信訊雙週刊》第280期

---------------------------------------

參考書目：

• Collins, John Joseph and Adela Yarbro Collins. Daniel: A Commentary on the Book of Daniel. Hermeneia—a Critical and Historical Commentary on the Bible. Minneapolis, MN: Fortress Press, 1993.
• Dahood, Mitchell, S.J. Psalms III: 101-150: Introduction, Translation, and Notes with an Appendix: The Grammar of the Psalter. Anchor Yale Bible 17A. New Haven; London: Yale University Press, 1970.
• Greenspoon, Leonard J. “The Origin of the Idea of Resurrection.” In Traditions in Transformation, edited by Baruch Halpern and Jon D. Levenson, 247-321. Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1981.
• Hasel, Gerhard F. “Resurrection in the Theology of Old Testament Apocalyptic.” ZAW 92 (1980): 267-84.
• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
• Smith, Mark S. and Elizabeth M. Bloch-Smith. “Death and Afterlife in Ugarit and Israel.” JAOS 108 (1988): 277-84.
• Vawter, Bruce. “Intimations of Immortality and the Old Testament.” JBL 91 (1972): 158-71 (reprinted in idem, The Path of Wisdom, 140-60. Wilmington: Glazier, 1986.)