2015年3月6日 星期五

『神蹟』和「智慧」之過? 實是人心之過

聖言啟航
乙年四旬期第三主日

『神蹟』和「智慧」之過? 實是人心之過


梁展熙

  保祿在今天的讀經二中,似乎把猶太人對『神蹟』(格前1:22;思高)和希臘人對「智慧」的追求,與十架上的基督對立起來。保祿說基督對於追求『神蹟』和「智慧」的人來說,是「絆腳石」(1:23)。而在今天的福音選讀中,在耶穌『淨化』聖殿時,被描寫成祂的敵人的猶太人如此問他說:「你給我們顯什麼『神跡』,證明你有權柄作這些事?」(若2:18;思高)。在這樣的禮儀選讀脈絡下,我們自然會認為,聖經是要我們擯棄『神蹟』和「智慧」。問題是:這是否真的是一眾聖經作者的意思呢?

  在解答這問題之前,先談談粗方括內的『神蹟』。事實上,在新約希臘本的這兩段章節中譯者將之譯作『神蹟』的字,本字是「σημεῖον」,通用的葡譯本作「sinal」,即英語的「sign」=指示、標記、記號。釐清了這點,我們可以解答問題了。

  其實,在猶太傳統中,「記號」和「智慧」都是美好的。先談「記號」。記號可保護身上帶有該記號的人(如加音,見創4:15);天主與人立約,通常的附以記號(如彩虹,見創9:12, 13, 17;又如割損,見創17:11);記號是天主的代言人用來說服他人的(如天主在山谷事件期間叫梅瑟做的每件事,如出4:8, 9, 17等等)。而且,在耶穌指出了他將施行的記號是拆毀聖殿(=他的身體)後三天就可重建後,《若》作者就已提及:「所以,當衪所死者中復活以後,衪的門徒就想起了衪曾說過這話,便相信了聖經和耶穌說過的話」(22節)。換言之,門徒們就是因著這猶太人所要求的「記號」而相信耶穌的。更何況,時至今日,基督徒二千年來所行的禮儀,就是透過一系列的禮儀行動作為「標記」,來與神聖相遇,獲取恩寵等等。「記號」怎會與十架上的基督對立呢?

  至於「智慧」,在舊約中就是敬畏天主的開端(如見箴1:7);被天主所揀選的人會充滿智慧之神(如若蘇厄,見申34:9);天主也賜智慧予撒羅滿(列上5:9)。當然,希臘人(=外邦人)不接受這說法,但聖經中只多見指出人間智慧的不足夠,少有叫人視之糞土的。

  其實,問題的根本,就是保祿根本並非在探討「記號」和「智慧」的意義和價值。首先,禮儀只是截選了保祿一段話(18-30節)的中間部分。其次,保祿在1:10-4:17的一段話,目的其實是要訓斥格林多人團體中成員因著某幾資深人物的人性優點,尤其是能夠用聽似有智慧的言辭來講道(1:17; 2:1,4; 3:18),而分黨分派。保祿在這段話中的真正訊息,反而在於禮儀沒有選來讀的部分:「你們看看你們是怎麼蒙召的:按肉眼來看,你們中有智慧的人並不多……;天主偏召選了世上愚妄的,為羞辱那有智慧的;……你們得以結合於基督耶穌內,全是由於天主,也是由於天主,基督成了我們的智慧……為使一切有血肉的人,在天主前無所誇耀。正如經上所記載的:『凡要誇耀的,應因主而誇耀。』」(1:26-27; 29-30)。


  因此,問題其實並不在於「記號」和「智慧」。它們並非壞事。就像《若》作者為今天的福音敘述作結時所寫的:「耶穌卻不信任他們,因為衪認識眾人;衪並不需要誰告訴衪,人是怎樣的,因為衪認識人心裏有什麼」(1:24-25)。一切的問題,歸根究底,是人心的問題。所以,我們在四旬期中慣做的功課,如守齋、刻己等等,不過是修心養性的方法,而不是用來顯示自己靈修level(級數)有多高,以在人前誇耀;最重要的,是我們的心有沒有以天主、以基督為中心;因天主、因基督而自豪。

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