【聖言之光】 乙年復活期第三主日 —— 復活奧蹟 天主慈顏

 聖言之光

梁展熙

乙年復活期第三主日

復活奧蹟　天主慈顏

我們在第一主日的時候說過，從教理講授的角度來說，復活期就是「釋奧期」，是教會解開在復活節當晚或當天我們所領受或更新的入門聖事（指聖洗〔、堅振〕和聖體［即感恩］聖事）經驗當中的奧秘。今天福音選讀的開首句，就為今天禮儀的主題定了調：門徒們【指厄瑪烏二徒】「在擘餅的時候」認出了耶穌。就像基督的首批門徒一樣，我們也在擘餅中認出了一號人物。但是，我們所認出的究竟是誰？認出了這號人物的我們，之後身負甚麼責無旁貸的義務？

納匝肋人耶穌基督身處以色列最珍而重之的各個傳統的核心之中。祂是先祖們的天主的僕人，也是那位人們期待已久的默西亞，更是先知傳統中所描寫的那位無辜的受苦者。祂是個真實的人，並深深植根於一個真實的民族的信仰歷史之中。祂是以色列民眾最深層的渴望的滿足。因此，當這群本身也深深紮根於相同的信仰傳統之中的門徒們在擘餅時認出復活的主的時候，他們同時也看出這份信仰遺產的真正意義。可以說，對他們來說，這次擘餅晚餐就是一次釋奧教理講授。

每當我們聚首圍繞著聖祭餐桌，分享同一筵席的時候，我們也與復活的主相遇。我們的信仰遺產的傳統也在餐桌前向我們展開，並使我們能夠在各項傳統——尤其在擘餅禮中——認出復活了的耶穌基督。

為了在麵餅擘開的一剎和聖言敞開的時刻能夠與復活的主相遇，我們就需要一顆溫馴的心，那是一顆準備好去接受我們信仰傳統所留下來的遺產當中的最深層意義的心。我們需要一顆已被天主的愛所淨化的心；也就是一顆已被全然轉化的心。即使我們宣認『我們信』，但假若我們並非真正的忠誠信實，我們便是騙子。在今時今日的社會中，怎樣才算是對天主「忠誠信實」？愛的誡命要求我們做甚麼呢？讓我們看看耶穌。即使面對與自己最親密卻又無法了解自己的人，耶穌並沒有轉面不顧、拂袖而去。相反，祂邀請他們，與祂一起進入更親密的共融。愛的誡命要求我們去做同樣的事，去肖似我們所跟隨的主。我們必須去關愛我們的所認識的人，無論遠近。這裏的遠近並不僅僅是指物理距離（如，身在澳門還是身在歐洲），更是指心理上的距離。換言之，我們也必須去關愛那些拒絕我們的人，以及那些並不能理解我們的人。我們必須全然地去愛，正如天主如何去愛一樣。

在認出了復活的主之後，就像讀經一中所描寫的人一樣，我們必須活出嶄新的生命。在認出了復活的主之後，就像讀經二要訓導的人一樣，我們必須服從並遵行天主的愛的誡命。在認出了復活的主之後，就像福音所描寫的門徒們一樣，我們必須向萬民宣講天主寬恕的喜訊。復活信仰向我們保證，這一切都是可能的。聖詠作者的禱告已經得到回應。上主已經向我們顯示了祂的慈顏。復活的奧蹟現在要在我們中間展開。

復活奧蹟臨在的標記之一，是和平。『世間的和平是「和平之王」(依 9:5)，默西亞、基督的和平的肖象和果實。基督以其在十字架上傾流的血，「在自己的身上誅滅了仇恨」 (弗 2:16)，基督使人與天主和好，使祂的教會成了人類的合一及與天主結合的聖事。「他是我們的和平」(弗 2:14)。祂宣稱「締造和平的人是有福的」(瑪 5:9)。』（《天主教教理》第2305號）。

這任務，現在由教會繼承。身為教會的一份子，我們每個人也責無旁貸：「教會遵循其來自天主的使命，向天下萬民宣講福音，並分施聖寵的寶藏，頗有助於鞏固世界和平，並替人與人及國與國問的友好團結，奠定堅實基礎，就是使人們認識天主的法律及自然律。因此，教會絕對應置身於國際團體內，以透過其所有公共機構，和只以服務他人為目標的信友們的真誠合作，而培育並促進整個人類的合作精神。假使信友意識到白己做人及做信友的責任，並在日常生活中設法感召人們與國際機構爽快合作，則上述目的便可有效達成。在以青年為對象的宗教及公民教育中，更應加意顧及到這一點」（梵蒂岡第二屆大公會議，《教會在現代世界的牧職憲章》，第89號）。

讓我們在這復活期內，先嘗試踏出第一步，在我們的日常生活中散播平安和喜樂，成為基督復活的標記，反映天主慈悲的容顏！

挿圖：Sieger Köder, Table-fellowship

【聖言之光】 乙年聖誕期天主之母節及主顯節 —— 平安之福 萬民之光

 聖言之光

梁展熙

乙年聖誕期天主之母節及主顯節

平安之福　萬民之光

聖誕後的第八天，禮儀同時舉行幾個不同的慶典：天主之母節、為世界和平祈禱日，以及新年伊始。今天的禮儀選讀都呼應著這些主題。首要的是自然是：一）瑪利亞作為信德和反思的模範，以及二）新年的和平祝福

今天的福音選讀（路2:16-21），除了耶穌的割損禮和定名（21節）之外，基本上與耶穌聖誕黎明感恩祭的福音選讀（路2:15-20）一樣。然而，在天主之母節的禮儀脈絡下，這段福音選段的焦點卻全然不同：焦點在瑪利亞身上。儘管按《路》旁述，牧人們是在看到聖家三人而認識到喜訊，但把一切事默存心中反覆思量的卻是瑪利亞。正正因此，對基督徒來說，瑪利亞成了默想和反省的楷模。她啟迪我們，要深入地反思人生的各件事件的意義，不要對人生的方向不聞不問。她也啟迪我們，要不斷地反思信仰的真諦，讓我們在人生中活出箇中意義。

「和平、平安」【外文「peace / paz」包括這兩個意思】的主題，或更好說是「Shalom」的神學意思，可算是「生命的完滿」，充斥著今天的每篇讀經。祈求天主祝福的禱辭，尤其適合在一年的開始（見讀經一和答唱詠）。我們渴慕平安，我們也就祈求平安。當天主祝福我們，使我們得到平安的時候，我們的心得以平靜，我們的靈得以憩息。這也呼應著天使對心懷善願的人的祝願（見：路2:14）。一年的開始，正是一個好機會，讓我們互相為對方祈求天主的祝福，使天主的平安充滿人間不同層面的每個角落

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主顯節，作為紀念天主向列邦萬民顯現的慶節，可算是聖誕期的高峰。甚至在某些禮儀傳統中，這節日才是慶祝耶穌誕生的日子。在這些傳統中，主顯節所慶祝的，不僅僅是基督誕生和賢士來朝，也慶祝祂的受洗，以及祂在加納婚宴中顯示祂的光榮（參：若2:11）。在羅馬天主教的禮儀傳統中，今天慶節的焦點在於賢士們的覲見，尤其是這次覲見中所表達出的天主向普世萬民顯示出祂的光榮的箇中意義。從這個角度來看，今天的禮儀突出了三個主題：一）耶路撒冷是萬民之光的來源；二）基督是天主向萬邦的啟示；三）藉著基督，猶太人與外邦人之間的關係得以更新。

今天的讀經——尤其讀經一（依60:1-6）——呼籲萬邦留神、心神俱備的注意天主的美妙化工。這天主的作為有如那黑暗中照射的光芒一般。這並不是尋常的光。這道光，是以天主的聖城耶路撒冷為源頭的光。以色列民世世代代享受了天主光榮的光輝，現在他們要成為反映出這光輝的燈塔。藉著這聖城、在這聖城內居住的人、這聖城的管治者，以及這聖城中人們的生活方式，散佈在大地四極的人們都能夠見證天主之光是何等美妙。

外間的人們得知天主之光的方式，就是城中最弱小的一群是如何的得到照顧，他們的尊嚴是如何的得到尊重。藉著公平和正義地行事待人，聖城便成了天主之光的燈塔，正是燈塔所發出的這道光吸引著列國萬民。只有這樣的光，方能夠在黑暗一直引路，並保存世界於平安和美善之中。

賢士們【留意，聖經本身並沒有交代賢士的數目；「三位」之數不過是傳統上的臆測】得到一顆星的引導，來到猶大地區訪尋一位嬰孩君王。東方的賢士素有觀星的傳統，他們自然特別留意宇宙穹蒼的奇觀，也能夠解讀隱藏在夜空中的徵兆。某程度上，他們代表著那些透過宇宙和大自然的奧妙以及他們自身文化中所蘊含的智慧來尋找真理的所有人。因為他們是以信德的眼光來尋找，即使眼前嬰孩並不符合他們自身文化中皇家嬰孩的排場，當他們找到基督的時候，便能夠一眼認出這就是天主的恩賜。

賢士們遠從大地的另一方而來。縱然是外邦人身份，他們仍然緊跟在光的後面，最終找到這位把公義與和平帶來人間的新生君王。然接，他們回到家鄉，因著他們到訪天主啟示之地而得到啟迪。他們與嬰孩耶穌的相遇就說明了，藉著基督，天主的光現已賜給了所有心懷善願的人（見：路2:14），無論猶太人與否也一樣。

天主在我們中間的顯現，要改變我們彼此之間互相看待的方式。基督誕生所帶來的新光，使我們看出彼此相待的新準則。心懷信德來朝拜聖嬰的賢士們，某程度上代表著今天社會甚至堂區中的種族和文化多樣性。基督徒們，既不再以血緣或民族認同來組成社群，就是從基督身上得到建立人與人之間的關係的新「光」：人們不應再活在彼此排拒的罪惡和黑暗之中，而是在恩寵之光中互相接納。所有人，不論種族、血緣，甚至階層、文化等出身，都能夠成為聖三的第二位——基督——的共同繼承者。

【聖言啟航】 甲年耶穌君王節 —— 關懷弱小有需要者 審判的最終標準

 聖言啟航

梁展熙

甲年耶穌君王節

關懷弱小有需要者　審判的最終標準

Works of Mercy by Pierre Montallier, 1680

厄則克耳先知大概是在主前598年被充軍巴比倫的首批流亡猶大精英之一。他的著作，歷時逾廿五年，從宣告南國猶大達味王國的崩塌逐步轉化為天主將把祂的子民領回應許之地的承諾，以撫慰人心。在《則》第二十章中，先知重新述說以色列的歷史，並從中看出天主即使在人一次又一次的反叛過後，卻仍然願意出手拯救。及至第卅四章一開始，厄則克耳便引用上主的說話，宣告那些沒有完成使命，沒有好好照顧天主子民的以色列假牧人是有禍的。因為他們辜負了自己的使命，上主現在許諾：「我要親自照顧牠們」；「我要親自牧養我的羊」；以及「〔我要親自〕叫牠們躺下」。今天的讀經一（則34:11-12, 15-17）告訴我們，天主不會因為人的失敗而灰心。儘管我們每個人在完成天主交託給我們的使命時都有所缺失，但天主的計劃最終仍將得以實現。

天主作為牧者，會作甚麼呢？就是「失散的，我要尋找；迷途的，我要領回；受傷的，我要包紮」，簡言之，就是照顧弱勢的，力量卑微的一群。同時，上主警告那些強壯的和肥美的，那些（自以為）單靠自己便能照顧自己的，他們將面對審判＊。因為會公正地牧養羊群的那位經已來到。

【＊這裏牽涉到各譯本以不同原文文本來翻譯的問題。無論是《澳門主日彌撒》的「〔我要〕看守肥壯的」還是《思高》的「肥胖和強壯的，我要看守」，以及葡《Difusora Bíblica》的「Vigiarei sobre a que está gorda e forte.」，和《拉丁通行本》「et quod pingue et forte custodiam」一樣，都與《希臘七十賢士本》「καὶ τὸ ἰσχυρὸν φυλάξω」（＝強壯的，我要看守）較接近。然而，按希伯來原文「vəʾet-haḥăzāqāh ʾašmīyd」（＝強壯的，我要毀滅），參英《NAB》「but the sleek and the strong I will destroy.」及葡《Almeida》「mas a gorda e a forte destruirei」。】

根據《瑪竇福音》，耶穌的第一篇公開講道，就是〈山中聖訓〉（瑪五至七章）；而今天的福音選讀，則取自祂最後公開宣講。自上兩個主日起，禮儀都為我們揀選了一些讓我們為人子的來臨作好準備。今天的福音，無疑是有關能夠表現出我們已作好了準備以及我們如何好好地運用上主賦予我們的一切的行動。

預示著耶穌在《瑪》結束的時候將會委託門徒們「往訓萬民」（瑪28:16-20），在今天的福音選讀中的比喻，就是人子審判萬民的一幕。任何人，無論他屬何種族，信奉任何一種宗教，都無法避免上主的檢視。就像上主日的情況一樣，判決只分綿羊和山羊，並沒有中間灰色地帶的。有趣的是，儘管耶穌後來會要門徒們分擔祂的傳教使命，但按比喻內容，這審判卻與信仰的宣認或遵行宗教習俗（與否）無關。

這比喻指人子描寫成整個世界的牧人—君王。所有人都屬於祂的羊棧，而祂審判的基準，就是羊棧的安好。在某種意義上，最後審判可修正自創世以來的錯誤。基督已戰勝了罪惡，而所有接續祂使命的——無論他們自己有意識與否——就是祂的綿羊。而這位牧人—君王唯一的要求，不過是祂的羊群能夠為彼此付出最簡單、最基本的服務。換言之，就是在面對人生存最基本的需要匱乏的時候，我們將如何回應：食物和食水、衣物和居所，以及照顧行動不便的人等等。

正如我們在讀經一中所聽到的，厄則克爾先知已宣講了，上主將親身照顧祂的羊群。現在，耶穌更進一步，宣告祂對弱小的一群的關注是如此的深，以致祂視他們為自己一樣。他們所受的苦，祂也受同樣的苦；他們得到的關顧，也就是祂所得到的關顧。把這兩篇讀經合起來理解，便可看到禮儀給予我們的訊息：假若我們渴望能夠分沾到這位君王—牧者的國度，我們就必須要去尋找祂和事奉祂。而我們尋找祂和事奉祂的不二法門，就是對弱小的一群的關懷。這關懷當然是從個人層面出發，但斷不可忘卻宏觀層面的問題，正如榮休教宗本篤十六世曾寫道：

「『給飢餓的人食物』（參閱：瑪25:35, 37, 42）是整個教會的一條道德命令，符合其創立者耶穌基督要人團結和通財的教訓。更何況在這全球化的時代，消除世上的飢餓，已成了維護全球的和平穩定所要追求的目標。飢餓主要並非來自物質的缺乏，更重要的理由是社會力量的不足，而其中最主要的是屬於制度性的。這是說，社會上缺乏一套經濟制度，一方面保證人能得到正常及營養充足的食物和食水，另一方面在基本需要缺乏時，以及在真正的食物危機發生時，能應付急需；這些情形或出於自然因素，或由於國家及國際間的不負責任而產生。糧食供應不穩定這問題，應從長遠計：要消除那些引起問題結構性的原因，並促進貧窮國家的農業發展」（《在真理中實踐愛德》通諭，27）。

【聖言啟航】 甲年常年期第卅二主日 —— 愛天主 要警醒

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梁展熙

甲年常年期第卅二主日

愛天主　要警醒

在天主教的聖經書卷列表中，《智慧篇》屬於次經（Deuterocanonical books）。在猶太信仰和基督新教的聖經書卷列表裏，並不包括這些次經。換言之，猶太信仰和基督新教並不包括這些書在他們的聖經正典之內。按現時學界的最新結論，《智慧篇》成書於主前第二世紀。在舊約中的各書卷之中，與耶穌生活的時代相對接近。作者相信是一位虔誠的猶太人，但卻無可避免地與希臘文化和哲學有所接觸。他借撒羅滿王之名寫下此書【託名寫作在古西方並不罕見】，並把他作為虔誠猶太人的理想人物的一面呈現出來。我們都知道，上主把智慧賜給了撒羅滿王，而他與我們一樣，都不過是有血有肉的會死之人而已（智7:1）。由此可知，所有愛幕上主，尋求祂的道路的人，也都將可得到上主的智慧。《智慧篇》的主要訊息是，真正的智慧是來自與天主共融。在猶太信仰傳統中，智慧經常以女性的身份現身（見箴1:20-24; 8:1-2; 9:1-6）。

在今天的選讀（智6:13-17[12-16]）中，智慧被描寫成一位君子好逑的女子，舉凡有心尋求靈性上的滿足的人都應渴慕她。因此，她呼籲來聽她說話的人，要拒絕任何邪惡的人事物，卻要珍視正義（1:1-15）。

至於今天的答唱詠，選自聖詠第六十三篇，是描寫天主與人靈之間的愛。在聖詠中，人靈對天主的那份渴望，就好像達味當日被在猶大曠野中逃避敵人的追殺時的飢渴感相比。儘管死神迫近，達味仍然讚美上主：「祢作了我的助佑」（詠63:7；答唱詠第四節）。即使達味的心神已「飽饗了膏脂」（詠63:5；答唱詠第三節），但他的內心仍然未曾滿足，直到天主親自滿足他的心神需求為止。在與讀經一共讀的角度來看，這份對與天主共融的渴求，既是人心滿足之處，也是人生智慧的開端。

《瑪竇福音》第廿四至廿五章記述的是《瑪》中耶穌的第五段，也是最後一段長篇講辭。當中耶穌向門徒們解釋當人類歷史走到最後時會發生的事。祂警告他們，屆時將有許多自然災難，也會有許多假借耶穌之名說教的假先知，但這些卻仍只是好像產痛一樣（瑪24:7-11），雖然痛苦萬分，但仍不過是整個過程的開始。耶穌把祂的再來比擬作一場婚宴，並發問，究竟誰才是「忠信聰明」的僕人（瑪24:45），他是當日家主遠行之前把一切交託他管理的家僕。今天的福音選讀（瑪25:1-13）中的十童女的比喻，就是耶穌就這問題所提出的解答。這比喻是《瑪》所獨有的，表達出《瑪》當年成書時的讀者對象的猶太文化背景。按第一世紀古近東地區的習俗，新婚夫婦【兩人分別大概為十四和十三歲】的父親負責安排婚禮。在訂婚後一直受男家『保護』的新娘，在婚宴期間，從娘家搬到男家處長住。由於相當部分參禮的親友要遠道而來，因此整個婚宴慶典會持續數日。婚宴的最高峰，就是新郎前往女家接她來到自己家中住下，然後圓婚。

耶穌比喻的開始，就是新郎已前往迎接新娘，準備巡遊回家的一幕。十位少女，也許是一對新人的親姊妹和表親，正等待著新郎回來。十位少女之中，其中五人是「精明的」，另外五人則是「糊塗的」（見：瑪25:2）。對於耶穌時代的猶太人聽眾來說，這定必使他們想到《箴言》中的智慧小姐和愚昧小姐（見：箴9:1-6; 13-18）。在《箴》的寓言中，智慧小姐為她的賓客所安排的盛宴，是真理和生命；至於愚昧小姐的餐桌上所擺滿的，卻是謊言和死亡。在耶穌的比喻中，糊塗的少女們並沒有因應新郎可能會在入黑以後才回來而準備好燈油。精明的少女們卻早已為任何萬一都作好準備。新郎突然回來，殺糊塗的少女們一個措手不及。她們剛回過神來，就發現宴會之門經已鎖上，她們已沒法進入。這故事的主要訊息，是保持警醒。儘管耶穌再來的時日較祂的門徒們所預計的時間有所推遲，但門徒們自己仍然要因為是否保持警醒也負責。

耶穌再來之日會是如何？保祿宗徒在寫給得撒落尼人的首封信就有所描述。號角、雲彩、天上的聲音等等，都會使熟悉舊約的讀者想起上主快要降在西乃山上與向梅瑟啟示十誡的一幕（見：出20:1-17）；也使人想到天主的君王身份，在民族危難之時宣告正義（參：詠97:1-6）。這些都是保祿用來嘗試描繪基督光榮再來時的景象的圖像。

當時得撒洛尼團體大概是為了耶穌再來以前就已離世的弟兄姊妹而哀傷，而保祿就為此事安慰他們。既然天主已使基督從死者中復活，那麼所有在基督內的弟兄姊妹，或生或死，都將親眼目睹基督的光榮再來。因此，保祿頓促基督徒團體內的弟兄姊妹，以這福音喜訊彼此安慰。

教宗的初心 Where the Pope is Coming from

在上月廿一日，羅馬電影節上映了一齣名為《Francesco》（方濟各）的紀錄片。雖然這齣紀錄片主要講述教宗如何接近和陪伴在社會邊緣的弱小者的關注，包括：教宗在2017年出訪孟加拉時所遇到的自緬甸因受迫害而流離失所的羅興亞人、教宗在2016年安排從希臘萊斯沃斯島來到羅馬居住的十二位穆斯林難民，以及教宗在2018年出訪智利時認為教會做得不足的兒時曾被神職人員性侵的受害者等。紀錄片也有觸及教宗重視的其他議題，包括：氣候變化、貧富懸殊、女性在社會和教會中的位置等。紀錄片的預告片也帶出了這些重點：

https://youtu.be/ocXc_SpmI48

然而，獲得媒體最廣泛報導的，是紀錄片中播出一段教宗在接受訪問時所表達的就有關同性伴侶的民事結合的話：「Las personas homosexuales tienen derecho a estar en familia; son hijos de Dios, tienen derecho a una familia. No se puede echar de la familia a nadie ni hacerle la vida imposible por eso. lo que tenemos que hacer es una ley de convivencia civil; tienen derecho a estar cubiertos legalmente. Yo defendí eso.」（＝同性傾向人士有權活在一個家庭中。他們〔也〕是天主的子女，〔也〕有擁有家庭的權利。沒有人應該被拋棄在外，或因此而無法生活。我們要做的，是〔制定〕民事結合的法律。他們有權利得到法律的保障。我支持這一點【按阿根廷民法，convivencia civil 與 unión civil 意義相同；見：https://www.aciprensa.com/amp/noticias/convivencia-y-union-civil-son-lo-mismo-para-el-papa-explica-arzobispo-asesor-de-francisco-20110?__twitter_impression=true】）。影片截錄如下：

https://www.youtube.com/watch?v=X_9aVWcy4Fs

由於有部分菲律賓信友未能明白理解教宗的這段話，甚或因此而引起誤會。菲律賓天主教主教團就此發出了一份聲明。這份聲明對華語教會似乎也有相當參考價值，現試譯如下：

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教宗的初心
Where the Pope is Coming from 

致主內的弟兄姊妹，並致所有心懷善願的人：

最近，教宗方濟各據報就「（同性伴侶）的民事結合」表達了看法，有很多人希望就這議題尋求澄清。容許我們與大家分享我們就此議題的一些想法，定題為：「教宗的初心」（Where the Pope is Coming From）。

教宗主要是以牧者的身份來說話的；牧人，就是要為了尋找那一隻（迷路了的羊）願意留下餘下的那九十九隻的。僅僅因為牠走失了，這並不意味著牠已經不再屬於這羊棧。他就像是一位慈愛的父親，單純就是不願意放棄他子女之中的任何一個。僅僅因為他們的行為有所不同，或者他們生活的方式並不為教宗自己所贊同，這並不意味著他們就不再是他的子女。

教宗對於實踐納匝肋人耶穌的徹底的愛是始終如一的；他甚至稱主耶穌為慈悲天主的人間臉孔。要拯救好人和守法的人是再容易不過的； 但選擇連罪人和違法的人也拯救，純粹只是因為他們也是天主的子女，因為他也受託去照顧他們，則又是另一回事了。

在耶穌自己的時代，祂也被誤會，甚至被判有罪，只是因為祂與在猶太社會中名聲有問題的人來往：稅吏、妓女、痳瘋病人、羅馬士兵、叛亂之徒、撒瑪黎雅人等，所有傳統猶太社會視之為「罪人」的人。

耶穌做了些甚麼？祂既沒有迴避他們；祂也沒有告訴他們：他們所做的是對的。不論是嫖妓，或是使用暴力來達到公義，或是與羅馬政權合作，祂並沒有公開贊同。祂也沒有公開地說祂贊同撒瑪黎雅人的宗教生活，或羅馬人的政治操作。祂只是寬仁慈悲地對待他們，就好像祂對待每個人一樣；而祂，就因此而被判有罪。

耶穌拒絕去判處那被捉姦在床的婦女，儘管祂也沒說她所做的是對的。祂只是認為，為了使人回頭，判處他們或論斷他們並不是對的做法。

耶穌並不是藉判處人來使他們回頭，而是藉愛他們、關心他們，憐憫他們。祂從不認為那些作不好的事的人應被當作不好的人來看待。祂厭惡罪惡，但卻繼續去愛罪人。

耶穌也不曾贊同祂時代的那些（自視為）在保衛道德和正統的人的行徑。祂並不認為建構天主國的關鍵是在於教訓人有關正當的教義和道德規範。祂建構天主國的方式，是藉著空虛自己，藉著把自己完全浸沒在人的處境之中。

耶穌讓自己浸沒在大眾的不同人間處境之中，包括罪人的和（被標簽為）不正常的人處境。祂並沒有伸手指摘他們，相反，祂願意接近他們，與他們同行，聆聽他們，與他們一起擘餅【即：一起祈禱用餐】。是的，即便祂這樣做會讓自己被誤會、被誤判、被排擠，甚至被拒絕。

正因為耶穌連罪人都愛，祂才願意為了他們下地獄。祂把每個人都視為是一起受苦的人。祂並不想增加他們的負擔。相反，祂努力嘗試了解他們的過去，他們何以成為現在這樣，他們又為何做他們正在做的事。

這就是我們如何理解教宗方濟各正在做的事。他並非試圖破壞我們的道德觀和正統性。他只是想做耶穌曾做過的事。與成為對的和正義的人相比，他更重視成為善良仁慈和有憐憫之心的人（He valued being kind and compassionate more than being right and righteous.）。

當教宗方濟各讀到一封信，信中一位正在與他的同性伴侶共合撫養三個小孩的男子表示渴望成為一個堂區團體的一份子，但因為他明白他的生活方式未曾被教會所贊同而害怕。教宗卻對他說：「總之，就去加入那堂區吧！」

教宗並沒有說：『先遵守教會的法律，然後你才去加入那堂區團體』。然而，他也沒有公開直接地說他贊同他的同性關係以及他想藉收養三個孩子並嘗試把他們撫養成得體的人來過一個類似家庭的生活方式。

教宗方濟各對他的教宗格言「MISERANDO ATQUE ELIGENDO」（〔儘管〕可憐但仍被揀選＊）始終如一。既然天主連他一個這麼可憐的人祂也揀選，更何況其他人呢？既然天主即使連在我們做了不少傻事的時候也不論斷我們，我們又為何去論斷這些人呢？既然祂那較我們懂得這人更多，卻仍沒有論斷他們，「我又憑甚麼論斷〔他們〕呢？」（WHO AM I TO JUDGE?）

教宗方濟各很清楚不少同性傾向人士會經歷到的欺凌、排斥，甚至拒絕的嚴重程度。他親身認識到這問題，是因為當他還是布宜諾斯艾利斯總主教時，他就曾敢於向像他們這樣的人伸手，提供牧民關懷。當同性婚姻合法化的運動在阿根廷獲得大量群眾支持時，雖然他十分同情同性傾向人士，但他仍堅持教會的立場。後來，在2018年4月23日，在他接受法國社會學家華頓（Dominique Wolton）時，他回顧這件事，並說：

「對兩個相同性別的人的婚姻的想法是甚麼？『婚姻』（marriage）一字有其歷史。自此字出現起，無論在人類文明還是在教會內，它都總是一男一女之間的。沒有人能夠改變；這就是事物的本質。它們就是如此」。因此他提議：『讓我們稱之為「民事結合」吧！我們不要玩弄真理』」。

要留意的是，教宗方濟各是以牧者的身份來說這話的，他並沒有要就教會有關婚姻和家庭的理解作妥協。他只是一如以往地拒絕排斥那些因為他們人生的狀況而無法步入婚姻和建立家庭的人而已。

因此，教宗方濟各最近在他的通諭《所有弟兄姊妹》（Fratelli Tutti）中寫下這些話來提醒我們：「今天，我們有很好的機會來表達出在我們內的那份手足之情，去成為那背負起他人所受的苦的良善撒瑪黎雅人，而不是去挑起更大的仇恨和怨憤。就像比喻中那碰巧出現的〔撒瑪黎雅〕過客一樣，我們只需要單純地渴望去成為同一個民族、同一個社群，並恆久不懈地努力包容別人，又融入別人，並扶起那些跌倒了的人」（《所有弟兄姊妹》77；試譯）。

代表菲律賓天主教主教團：

＋達巴布羅閣下（MOST REV. PABLO VIRGILIO S. DAVID, D.D.）

加洛坎教區主教

菲律賓天主教主教團代團長（Acting CBCP President）

2020年10月26日

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【＊教宗方濟各的格言的一般中譯是「因仁愛而被揀選」，但這句的拉丁原文「miserando atque eligendo」的解法其實不只一個。根據《羅馬觀察報》在2013年3月18日的一篇題為「Lo Stemma di Papa Francesco」的報導，教宗當年晉牧時，是從9月21日聖瑪竇瞻禮日課經中選用的一篇聖貝德（St. Bede）的講道中為自己選取格言的。聖貝德當時是就《瑪竇福音》中稅吏瑪竇蒙耶穌召叫一幕講道。聖比德說：「Vidit ergo lesus publicanum et quia miserando atque eligendo vidit, ait illi 'Sequere me'.」（Om. 21; CCL 122, 149-151）。簡言之，一方面，如果視「miserando」（＝以憐憫某人的方式）和「eligendo」（＝以揀選某人的方式）為動名詞（gerund），則這兩個字修飾的是動詞「vidit」（＝〔耶穌〕看了〔瑪竇〕），指耶穌在「看」瑪竇時的心情和心思；另一方面，若視上述兩字為分詞（participle），修飾的則是瑪竇，指瑪竇雖然可憐（to be pitied）但仍獲耶穌揀選（to be chosen）。一般的解讀傾向取前者，包括教宗自己（見他所著的《Il nome di Dio è Misericordia》）；然而，後者，至少單從拉丁文來看，也不是不可能的。】

【聖言啟航】 甲年常年期第卅一主日 —— 人生．不是戲台

 聖言啟航

梁展熙

甲年常年期第卅一主日

人生．不是戲台

今天的讀經一（拉1:14下—2:2下, 8-10），選自《瑪拉基亞先知書》。《拉》的內容，主要是面對猶大流放巴比倫完畢，回到應許之地之後所發生的事。時段也就是在哈蓋先知與厄斯德拉和乃赫米雅所推行的猶太宗教革新運動之間。《拉》其實是一本佚名的先知書。「瑪拉基亞」（英：Malachi；葡：Malaquias）在希伯來文中本意是「我的使者」（見拉3:1：「看！我要派遣我的使者〔＝瑪拉基亞〕，在我前面預備道路。」）。《拉》在傳達他的訊息時，通常用的都是較為嚴苛的語氣。這位天主的使者呼籲猶大遺民回到對天主的純粹的愛，把梅瑟律法所要求的一切再次教導予他的同胞。當那些被巴比倫王拿步高擄往當地的猶大遺民回到故土時，他們就開始重建聖殿。然而，令人感到喪氣的是，他們所重建的聖殿，與當年撒羅滿所建的，無論是規模、外觀等都相差太遠了，基本不可同日而語（見厄上3:12）。再講，即使是在新建的聖殿內所舉行的儀式，也不復當年的標準，而平民百姓的敬禮生活也搞得一塌糊塗。對這些沒法好好領導百姓的管治者和宗教領袖，《拉》作出了尖銳的批評。《拉》的第一篇神諭就對祭司的領導作出訓斥，指責他們奉上有缺陷的牲口作祭品；此舉不單無視梅瑟律法（見：肋22:17-25），更對上主不敬。《拉》中先知預視到，終有一日，百姓會向上主奉上真正的祭獻（拉1:1）【後來，教會視感恩祭為這真正的祭獻】。對那些質問上主『祢怎樣愛了我們？』（拉1:2）的猶大遺民，先知發出第二道神諭來指責。先知的回應相當於反問猶大遺民：『那麼，你們又如何愛了上主？』（參閱：拉2:10-17）。先知認為，猶大遺民不再愛上主，體現在他們一一都已與自己年青時所娶的妻子離異，然後卻與異邦女子再婚。在先知眼中，這就是對天主的盟約不忠。【按：當然，此章節有其歷史背景，因此內容與我們預想的有所不同——這裏只指涉男性，因為女性在當時大多並不被視為一個完整的道德主體（ethical / moral subject）】。因此，《拉》中先知呼籲整個天主選民，包括百姓的管治者、司祭們，以及平民百姓，回到上主那裏去，回到那傾瀉在他們身上的天主的愛那裏去。

至於今天的福音選讀（瑪23:1-12），取自《瑪竇福音》中耶穌第五篇也是最後一篇的長篇講辭。於此，《瑪》描寫了耶穌與那些挑戰祂權威的經師和法利塞人之間的最後正面衝突。【需要留意的是，這份敵意更有可能是反映在《瑪》成書的時候（約主曆80-85年間；即耶穌公開傳教生活的五十年之後）基督徒團體與猶太信仰團體之間的衝突】。儘管，耶穌承認，法利塞人的教導是來自「梅瑟御座」【這相當於在教會中我們說教會訓導的權威是來自「伯多祿宗座」】，然而，耶穌卻警告祂的門徒們不要以法利塞人為榜樣。換言之，他們口中所說的教導是對的，但他們的行徑卻於他們的教導完全相反。所以，耶穌稱他們為「假善人」（13節；葡：hipócrita；英：hypocrite）。這字來自希臘語「ὑποκριτής」（音：hupokritēs），在古典希臘語中指的是「戲台上按劇本對白對答的演員」；及至耶穌時代的通俗古希臘語中的「假善人、偽善之人」的意思，只不過是古義的引伸義，當然是帶有貶義的了，相當於廣東話的——『佢做戲嘅啫；佢都好假喎』——的意思。總言之，耶穌指出，法利塞人對律法的解釋，是一切從嚴的，使之成了壓在百姓肩膀上的重軛。

耶穌要求祂的門徒們不要去模仿那些在社交場合中追求上座的人和那些渴望被人以超過當事人自己的身份和地位的尊稱稱呼的人。「辣彼」（或音譯作：拉比）在耶穌時代只是個敬稱，意思類似「閣下」或「大人」之類。「父」（father）是古時對族中長老或一些已逝先賢的敬稱，並非好像我們今天教會中對聖統制內的特定階級一樣的尊稱【出於尊敬而稱之】和專稱【專屬這階級（或這品聖秩）的稱謂】。在《瑪》中，耶穌認為，「父」作為敬稱，只適用於那位在天之父。耶穌譴責那些單靠把那些展示其宗教領袖身份的外觀衣著——即法利塞人身上的經匣和衣繸——弄得更長、更顯眼來吸引人注意，自以為這就是他們內心虔誠的證據的宗教領袖。經匣是猶太男性在祈禱時，利用皮帶將之縛在額頭和手上，內藏少量手抄舊約經文（通常是申6:4-9或其中一、兩句）的小盒子【申6:8命令要這樣做】。衣繸在長衣（更準確的說法是長披肩）邊的裝飾，合共紐出613個結，代表法利塞人在梅瑟五書中找到的合共613條大大小小的誡命，用意在提醒他們要時刻遵守這些誡命，不得逾距【申22:12命令要這樣做】。

出乎我們意料之外的是，耶穌要祂的門徒聽從法利塞人的教導【換言之，他們的教導是對的】，但卻不要效法他們的作為，因為他們說是說得對（說得漂亮），卻只說不做，彷彿只是在戲台上做戲一般。人前戲演完了，也就打回原形了。對天主（以及對人）的愛，從來不是在於我們在人前演了多少，而是在於真心真意的，在沒人留意的情況下，仍然願意做多少。

 初讀教宗聖方濟各宗座牧函《熱愛聖經》

相信大家應該都聽過以下名句（或諺語）：「對聖經無知，就是對基督無知」（拉丁原文：Ignoratio Scripturarum, ignoratio Christi est.），但這句話出自何處呢？其實，這是聖熱羅尼莫（英：St. Jerome）在他的《依撒意亞先知書注》的導言中的一句話。聖熱羅尼莫對後世的貢獻，當然不僅僅是一些金句。活在主曆第四至第五世紀（約347年至420年9月30日）的他，在花費一番功夫習得各聖經語言後，親赴聖地把整部聖經譯成拉丁語。而他所譯成的《拉丁通行本》（Latina Vulgata）成了天主教會內閱讀聖經的『官方版本』，直到上世紀初，天主教會才正式接受把聖經翻譯成原本拉丁語通行的地區的現代語言【按：在二十世紀前，天主教會多對歐洲和英倫等地區把聖經翻譯成通用語言有所保留，但接受將之翻譯成各傳教地區的通用語言】。

約大半個月前，在本年九月三十日，為紀念聖熱羅尼莫逝世1600週年，教宗方濟各頒佈宗座牧函《Scripturae Sacrae Affectus》（名稱中譯暫定為：《熱愛聖經》）。教宗在當日公開接見結束之前，提到聖熱羅尼莫「視聖經為他生命的中心，他稱得上是教會偉大聖師和教父」。教宗更表示，希望信友以聖熱羅尼莫為榜樣，「使在我們心內重燃對聖經的愛，以及與天主聖言親密地對話的渴望」。

改寫聖熱羅尼莫一生的一次神修經驗

教宗方濟各在與我們一起重溫聖熱羅尼莫的一生時，一開始就提到他人生中段的一次奇特體驗。有一次，可能是在主曆375年的四旬期期間，二十八歲的熱羅尼莫正發高燒，熟睡中的他作了一個夢。夢中他看見自己被拖行到一位判官主耶穌面前。後來的他記得，夢中他被問及自己的身份時，他答說他是基督徒。可是，判官馬上反駁說：「你是西塞羅派的人（Ciceronian），不是基督徒（Christian）」。

原來，自小在羅馬長大，學習拉丁語修辭學（Rhetorics），而且熟讀拉丁文學的名家經典。因此，他熱愛辭藻華美，文法高深的古典拉丁文學經典。然而，當時流傳的聖經《古拉丁翻譯本》（Vetus Latina）由於用詞單調、文法粗疏。當時對文學造詣要求極高的熱羅尼莫，自然看不上這在文學上平平無奇的《古拉丁翻譯本》聖經。

無論如何，這次經驗改寫了聖熱羅尼莫的一生，啟發他把整個人生奉獻給天主聖言，奉獻給基督。他盡力把聖經從希伯來文和希臘文等原文翻譯時當時世界通用的語文：拉丁語，又為聖經各書卷寫注釋，為求讓愈來愈多的人能夠接觸聖經。

本地化（inculturation）的先驅

近數十年興起的通稱為「本地化」的思潮，其實就是如何讓一套外來的文化植根到一套本土在地的既有文化中的行動，即外文的「inculturation」。在教宗方濟各看來，聖熱羅尼莫把原文為希伯來和希臘語的聖經翻譯成拉丁語，即把希伯來－猶太和希臘文化植根到拉丁文化的一個「本地化」的成功例子。

然而，教宗指出，這並不是一個單向的，而是一個雙向的過程。一方面，熱羅尼莫的古典拉丁文化底蘊造就了他的《拉丁通行本》聖經；另一方面，聖經中載有的救恩訊息，透過聖神的工作，同時又豐富了拉丁（羅馬）文化。而且，在這有如對話般的雙向交流的過程中，一個新的文化由此而生。所以，與其說這是「本地化」，不如更合適地稱之為「文化互融」。再者，教宗從另一個角度來看，認為這也是教會傳教行動的本質。

教宗方濟各指出，聖經在豐富不同文化的同時，不同的文化也在豐富著整個一直在共同閱讀聖經的教會。而這個雙向的交流過程，在閱讀（即使是翻譯版本的）聖經的過程之中，也可見一斑。某程度上，因應每個新的聖經翻譯版本而生的不同的宣講、理解和經驗天主聖言的不同方式，也會豐富聖經文身。這思想其實早在教會時代就已出現，見諸聖大額我略的名句：「Scriptura cum legentibus crescit」（＝聖經與讀者一同成長；見《熱愛聖經》註腳46）。

系統地研習以及詮釋和解讀聖經的需要

聖經——天主聖言——首要是天主向人的自我啟示。從這角度來看，我們必須抱著謙卑服從的心來聆聽。然而，一些聖經章節並非人人一讀就能吸收。事實上，這即使是在聖經中也有不少例子（如見：依29:11；宗8:30-31）。因此，就有解釋聖經的需要。

當然，我們首先要懷著「信德的服從」（見羅1:5；16:26）來聆聽教會——代表著那生生不息的基督信仰傳統——對聖經章節的解釋。與此同時，教宗方濟各也指出，這並不等於我們只需要初動接收一些眾所周知的內容；相反，對聖經的熱愛也要求我們主動地付出努力去領悟天主聖言之中所蘊含的訊息。在這方面，聖熱羅尼莫也是我們榜樣。為了更好地讓自己同時代的人更好地理解聖經，他應用了當時有的所有系統性方法：掌握所有聖經語言，對不同手抄本進行小心分析和考證，仔細地進行考古研究等等，為讀者們提供所需的文化背景資料和釋經技巧來閱讀聖經。因此，教宗更指出，在各神學院教授各門聖經學科的重要性；畢竟，誠如梵蒂岡第二屆大公會議所教導的：「聖經乃神學的靈魂」（《啟示憲章》24）。

事實上，莫說聖經的研讀，即使是如何理解「聖經」本身，也是一大難題。榮休教宗本篤十六世在他的宗座勸諭《上主的話》中，就曾引用聖熱羅尼莫的說話，提出以基督在聖體聖血的真實臨在來比擬聖經的本質：「我們誦讀聖經，對我來說，福音就是基督的身體；聖經就是祂的教導。當祂說：『你們若不吃我的肉，不喝我的血』（參閱若6:53）時，這話雖亦可指（感恩）奧蹟而言，但基督的體血就是聖經的話，就是天主的訓誨。當我們前去領受（感恩）奧蹟時，如果有餅屑掉到地上，我們會感到不安。可是我們聽天主聖言時，天主聖言——基督的體血——傾注我們耳中，我們卻聽若罔聞，那是多大的危險」（《上主的話》56號）。

結語

在《熱愛聖經》的結語，教宗方濟各呼籲信友向聖熱羅尼莫學習，培養出常讀聖經的習慣。教宗尤其點出，現今世界缺乏對宗教——尤其是基督信仰——的認識；缺乏使人信服的詮釋者和把聖經與我們自身文化互融的譯者。因此，教宗尤其呼籲年青人，要開始起步去探索我們最偉大的寶藏——聖經。說到底，既然我們相信聖經是天主向我們啟示祂自己的最終極的說話（the definite Word），言則，假若我們不時常閱讀聖經，又怎能日益增進我們對祂的認識，並與祂相遇？