聖言啟航
梁展熙
甲年常年期第卅一主日
人生．不是戲台
今天的讀經一（拉1:14下—2:2下, 8-10），選自《瑪拉基亞先知書》。《拉》的內容，主要是面對猶大流放巴比倫完畢，回到應許之地之後所發生的事。時段也就是在哈蓋先知與厄斯德拉和乃赫米雅所推行的猶太宗教革新運動之間。《拉》其實是一本佚名的先知書。「瑪拉基亞」（英：Malachi；葡：Malaquias）在希伯來文中本意是「我的使者」（見拉3:1：「看！我要派遣我的使者〔＝瑪拉基亞〕，在我前面預備道路。」）。《拉》在傳達他的訊息時，通常用的都是較為嚴苛的語氣。這位天主的使者呼籲猶大遺民回到對天主的純粹的愛，把梅瑟律法所要求的一切再次教導予他的同胞。當那些被巴比倫王拿步高擄往當地的猶大遺民回到故土時，他們就開始重建聖殿。然而，令人感到喪氣的是，他們所重建的聖殿，與當年撒羅滿所建的，無論是規模、外觀等都相差太遠了，基本不可同日而語（見厄上3:12）。再講，即使是在新建的聖殿內所舉行的儀式，也不復當年的標準，而平民百姓的敬禮生活也搞得一塌糊塗。對這些沒法好好領導百姓的管治者和宗教領袖，《拉》作出了尖銳的批評。《拉》的第一篇神諭就對祭司的領導作出訓斥，指責他們奉上有缺陷的牲口作祭品；此舉不單無視梅瑟律法（見：肋22:17-25），更對上主不敬。《拉》中先知預視到，終有一日，百姓會向上主奉上真正的祭獻（拉1:1）【後來，教會視感恩祭為這真正的祭獻】。對那些質問上主『祢怎樣愛了我們？』（拉1:2）的猶大遺民，先知發出第二道神諭來指責。先知的回應相當於反問猶大遺民：『那麼，你們又如何愛了上主？』（參閱：拉2:10-17）。先知認為，猶大遺民不再愛上主，體現在他們一一都已與自己年青時所娶的妻子離異，然後卻與異邦女子再婚。在先知眼中，這就是對天主的盟約不忠。【按：當然，此章節有其歷史背景，因此內容與我們預想的有所不同——這裏只指涉男性，因為女性在當時大多並不被視為一個完整的道德主體（ethical / moral subject）】。因此，《拉》中先知呼籲整個天主選民，包括百姓的管治者、司祭們，以及平民百姓，回到上主那裏去，回到那傾瀉在他們身上的天主的愛那裏去。
至於今天的福音選讀（瑪23:1-12），取自《瑪竇福音》中耶穌第五篇也是最後一篇的長篇講辭。於此，《瑪》描寫了耶穌與那些挑戰祂權威的經師和法利塞人之間的最後正面衝突。【需要留意的是，這份敵意更有可能是反映在《瑪》成書的時候（約主曆80-85年間；即耶穌公開傳教生活的五十年之後）基督徒團體與猶太信仰團體之間的衝突】。儘管，耶穌承認，法利塞人的教導是來自「梅瑟御座」【這相當於在教會中我們說教會訓導的權威是來自「伯多祿宗座」】，然而，耶穌卻警告祂的門徒們不要以法利塞人為榜樣。換言之，他們口中所說的教導是對的，但他們的行徑卻於他們的教導完全相反。所以，耶穌稱他們為「假善人」（13節；葡：hipócrita；英：hypocrite）。這字來自希臘語「ὑποκριτής」（音：hupokritēs），在古典希臘語中指的是「戲台上按劇本對白對答的演員」；及至耶穌時代的通俗古希臘語中的「假善人、偽善之人」的意思，只不過是古義的引伸義，當然是帶有貶義的了，相當於廣東話的——『佢做戲嘅啫；佢都好假喎』——的意思。總言之，耶穌指出，法利塞人對律法的解釋，是一切從嚴的，使之成了壓在百姓肩膀上的重軛。
耶穌要求祂的門徒們不要去模仿那些在社交場合中追求上座的人和那些渴望被人以超過當事人自己的身份和地位的尊稱稱呼的人。「辣彼」（或音譯作：拉比）在耶穌時代只是個敬稱，意思類似「閣下」或「大人」之類。「父」（father）是古時對族中長老或一些已逝先賢的敬稱，並非好像我們今天教會中對聖統制內的特定階級一樣的尊稱【出於尊敬而稱之】和專稱【專屬這階級（或這品聖秩）的稱謂】。在《瑪》中，耶穌認為，「父」作為敬稱，只適用於那位在天之父。耶穌譴責那些單靠把那些展示其宗教領袖身份的外觀衣著——即法利塞人身上的經匣和衣繸——弄得更長、更顯眼來吸引人注意，自以為這就是他們內心虔誠的證據的宗教領袖。經匣是猶太男性在祈禱時，利用皮帶將之縛在額頭和手上，內藏少量手抄舊約經文（通常是申6:4-9或其中一、兩句）的小盒子【申6:8命令要這樣做】。衣繸在長衣（更準確的說法是長披肩）邊的裝飾，合共紐出613個結，代表法利塞人在梅瑟五書中找到的合共613條大大小小的誡命，用意在提醒他們要時刻遵守這些誡命，不得逾距【申22:12命令要這樣做】。
出乎我們意料之外的是，耶穌要祂的門徒聽從法利塞人的教導【換言之，他們的教導是對的】，但卻不要效法他們的作為，因為他們說是說得對（說得漂亮），卻只說不做，彷彿只是在戲台上做戲一般。人前戲演完了，也就打回原形了。對天主（以及對人）的愛，從來不是在於我們在人前演了多少，而是在於真心真意的，在沒人留意的情況下，仍然願意做多少。
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