聖言啟航

梁展熙

乙年聖誕期主顯節

未完的旅程

主顯節的福音選讀的一幕，一開始就是「有幾位從東方來的賢士」已經到了耶路撒冷。可以說，在敘述中，他們是在目的地出場的。然而，這聽起來是否缺少了甚麼？

今時今日，若果不是『跟團』的話，絕大部分人旅行（自由行）時找路定位的依靠，大多是靠手機中的地圖應用程式。它能夠每步定位，甚至因應需要（步行、乘坐交通工具或駕車）而提供不同的路線選擇。一切簡易又方便。然而，我們又能否想像得到，古時人們尚未有任何辨別方向的工具（或該工具尚未普及）時，單靠晚上天朗氣清方能抬頭望見的一顆星來走一趟長途跋涉的路程，又是何滋味？

這幾位賢士〔註：從原文magoi（magos的複數），只可知人數多於一位。慣常所定的人數為三，只是從禮物的數目猜測，未可作準〕，從東方而來。東方，大概指的是波斯（今伊朗）或美索不達米亞地區（今伊拉克）。前者距耶路撒冷約2,300公里，後者約1,025公里。以對體能較有挑戰性的每天50公里計算，假若每天趕路不作休息，而且幸運無需走冤柱路的話，前者需46天，後者也需21天。再加上他們隨身攜帶貴重物品，所以還需擔心盜賊攻擊。

既然路途如此凶險，他們又何必走上這趟旅程？他們的身份是「magoi」，本義是指波斯文明的宗教「祆教」（俗稱拜火教）的觀星士（astrologist）。所以，他們能夠憑夜空上一顆異常明亮的星，來推斷有一位君王誕生了。問題是，別國君王的誕生，與他們何干，他們又何需千里迢迢地走到一個小國的一個小城，去拜見一個在襁褓中完全無助，只管哭喊吃拉的孩童？

《瑪》本身並沒有答案，甚至這群賢士本身也未必知道自己為甚麼要上路。只是，他們就這樣上路了。我們則比較幸運，有近乎兩個千年的基督信仰傳承嘗試指引我們。讀經一所選的《依》說：「黑暗籠罩著大地，陰雲遮蔽著萬民」。這黑暗是甚麼？那陰雲又是何所指？世人缺少了甚麼了嗎？

正如世上每個人一樣，賢士們也深知世間欠缺了一些東西。因此，即使他們未知道他們在尋找的是誰，但他們至少知道，他們要上路去尋找，並且要往異星的方向去。為何上主要以異星指引他們？正因為他們是觀星士。上主並沒有說因為他們是異教的觀星術士而摒棄他們，相反，因為上主是願意人找到自己的天主，因此，祂必定在人們的生活之所能及的範圍內發出訊號，以激發他們動身，開展一趟尋祂之旅。

當然，異星只是一個契機，也只能給予一個方向。上主是一直參與人類歷史的天主，要找到祂，無可避免的就要回顧祂與祂首先揀選的民族互動的經驗。因此，他們只有在得到黑落德宮庭中的司祭長和經師，才確知主的所在。

然而，確知是一回事，知道之後如何做又另一回事。這群既異邦又異教的，還要是觀星士，願意主動走最後一段路。去找「猶太人的君王」，他們要從一個之都，五光十色的耶路撒冷，走到人口極其量不過一千的小村莊，找到了小耶穌後，獻禮敬拜。

禮儀之所以選今天的讀經一，大概就是因為當中有提到這些獻禮。《三依》的遠（願）景是，以民獲居魯士所准回鄉之後，復興以民，然後萬國來朝的盛世。因此，列邦帶著黃金和乳香朝貢，自是當然。不過，賢士們卻把為死人傅抹用的沒藥也一併獻上。似乎，他們較耶穌後來所選的、出自天主子民的宗徒們及門徒們，更明白耶穌的身份，更理解祂要走的路。

的確，答唱詠所誦唱的《詠七二》就提醒我們，世上欠缺了正義和公道。人類在共處之中，有意無意的、機關算盡或無可奈可而行的不公和不義，為世間帶來無盡的黑暗，無邊的陰雲。唯有祂—正義與公道的本尊—方能伸張正義，才可使人類永享安康。世度中正義的伸張，公道的彰顯，最終在於哀號的人有否得到救助、無援的人有否得到扶持、弱小的人有否得到憐恤、窮苦的人有否得到救護。

也許因此，主的『光榮』顯現，就是祂成了哀號的、無援的、弱小的、窮苦的。我不敢想像，在親眼看見過這位沒有富麗堂皇的宮殿、沒有錦衣玉食、並快將因受生命威脅的小君王後，賢士們是帶著怎樣的心情回去的。

是的，要分享這同一的恩許，已無需再分種族、性別、社會地位。我們都有各自不同的背景，遇到各自的異星，想像君王高高在上的，坐在寶座，穿錦衣華服，宮殿金碧輝煌，受萬民簇擁。然而，當我們意識這是個為了自己的子民，成了自己的子民，並走下來，走在地上，穿平價衣服，家徒四壁，甚至備受唾棄的『君王』時，我們又該如何調整心態，繼續我們的在世之旅？

【聖言啟航】惟希玉成於我 如爾之言

聖言啟航

梁展熙

乙年將臨期第四主日—聖誕

惟希玉成於我  如爾之言

今年很特別，將臨期第四主日的翌日便是聖誕。看仔細點，其實今天的福音選讀—〈聖母領報〉—與耶穌聖誕之間，也有著直接的關係。那麼，我們不妨把這兩幕放在同一個視野中。然而，按初期基督徒的理解，耶穌的誕生（及祂的身份）與達味息息相關。既然如此，就讓我們先從讀經一開始。

讀經一所敘的一幕，是在達味已平定內憂外患後，為自己建築美輪美奐的宮殿時，頓見上主的居所仍只是個帳幕而心有所感，認為上主也應住在同樣華麗的宮殿，因而向一直跟在身邊的先知納堂提出這建議。從任何角度來，這也是美事一樁，所以納堂亦無反對之理。然而，就在當晚，上主在夢中告知納堂，毋須為上主建造殿宇，反而上主要建立達味的家室。

其實，文中玩了一點相關語，在中譯是不容易看出來的，外文反而較為容易。上主說，達味不必為上主建造殿宇（house = temple），反而上主要為立達味家室（House of David）。當然，這一幕中對猶太人的歷史來說更重要的是上主的許諾：「你的家室與王權，永存於我眼前，你的王位也永遠堅定不移」。

上主對達味家族的永世護佑的諾言，深深刻在猶太人的集體記憶中。就連聖詠作者也在向上主祈求時引用：「我〔＝上主〕要永遠保護你〔達味〕的後裔，世世代代鞏固你的王位」；「我對他的慈愛永遠長存，與他立的盟約決不廢棄」。不難想像，巴比倫的入侵、耶路撒冷陷茖，以至皇室的覆滅，對猶太人產生了多大的震撼。

然而，一如往後歷史所證明，國家民族的災難並沒有摧毀猶太人的信仰。事實上，舊約中的歷史書（《撒》也包含其中）以及這篇聖詠，都是在猶太人流亡巴比倫時成書可見，他們正在反思何以招致當下情況，並藉記起上主的諾言來向祂呼救。其實，對一位有達味血統的、被上主派遣並獲祂傅油的領袖的期待，就是從當時開始萌芽的。【註：默西亞（音譯自希伯來語：māšîaḥ）＝基督（音譯自希臘語：christos）＝形容詞「被/受傅的〔人〕」（即：anointed）】。

不過，容我斗膽提出，在禮儀所略去的數節中，也隱藏了一個重點。在上主要納堂向達味傳的話中，還有這一句：「我自從埃及領以色列子民上來那一天起，直到今日，從沒有居住過殿宇，只隨帳棚和會幕漂泊。我與以色列子民同行時，我何嘗向我立為牧養我民以色列的一個民長說過：你們為什麼不為我建造一座香柏木的殿宇？」（6-7節）。上主並不是說為祂建造殿宇不好，事實上祂最後是讓達味的兒子撒羅滿完成此事。這是好事，但並不是上主之為上主的要求。祂並不介意，甚至願意，隨著祂的子民漂泊，走在祂的子民中間。當時與以色列民一同被俘往巴比倫的先知厄則克爾，就在上路時的神視中，看到上主的光榮離開聖殿，偕同他們前往巴比倫（見則10:18-20）。

Henry Ossawa Tanner  (1859–1937)
〈The Annunciation〉（1898）
Philadelphia Museum of Art

到時機成熟時，天主要有血有肉的走在祂子民中間，感受他們的喜樂與希望，經驗他們的痛苦和焦慮。在聖誕日間彌撒的福音中，我們所聽到《若》序言中的—「聖言成了血肉，寄居在我們中間」—的動詞「寄居」，希臘原文「σκηνοω」（音：skēnóō），本義就是：鋪開帳幕、紥營住下。這一次，天主以血肉為居所，為的是替人找到那永恆居住。

這空前絕後的創舉要能成事，需要有血肉的人的協助。獲選的是個已定了婚，年約十三、四的少女。古時的納匝肋，是個人口不過三百的小村莊，誰也認識誰。先不論養育一個『天生異稟』的小孩所要面對的挑戰和痛苦，單單是一個少女在完婚前有孕，她想必會被人在背後指指點點，甚至被當面咒罵。在天使的安撫和開導下，儘管前路仍然充滿未知，但她的一句：「我是上主的婢女，願你的旨意在我身上完成」，促成了那天人合一的居所，讓主在與人在大地上同行，讓人在天主裏找到永恆居所。

的確，聖誕節要慶祝的，其實是道成肉身的奧蹟。這不單單是關於一個可愛的嬰兒，一個寒冷的夜晚，一群『返夜更』的牧童，幾位從遠方來的賢士。這一切都很重要。但除此之外，我想，更重要的是，聖誕節讓我們明白到，我們的上主是個不要求富麗堂皇的天主，是個願意在人的地上，在人的當下現況中，與人在人生的曠野中漂泊，在風塵僕僕中同行。祂願意易地而處，為顯示人性的，以及天主的，光輝而完全放下自己。聖誕節慶祝的，是那份愛到痛心的愛，那份不惜交出一切的愛，那份無條件的真愛。

聖誕節（以及今天的聖經選讀）也挑戰我們，要像瑪利亞一樣，把耶穌帶到世界上，尤其是無家可歸、無人可依、饑寒交迫的人中間。耶穌已為我們在天上預備好住處了，那麼，我們能否彰顯出祂已在我們中間？

《聖經》『有得解！』001 —— 究竟聖經是不是『一本』書？

 《聖經》『有得解！』001

究竟聖經是不是『一本』書？

梁展熙

 

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主內各位，很高興在望德堂區通訊第一期同大家見面。相信大家平時在閱讀聖經時，定會遇到大大小小的問題。有些姊妹弟兄有時更會因為這些問題而對聖經敬而遠之。有見及此，身為取得了聖經學學位的本人，希望略盡綿力，䀆力為各位解答對聖經的疑問。此亦為本欄的主要目標。共勉！

 

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很多時候，我們都會講『去買〔一〕本《聖經》先！』，或者『打開〔一〕本《聖經》睇吓先！』。我們直覺上都會認為《聖經》就是『單一』的一本書。這樣的直覺，更被現代書本的印刷釘裝所強化——有封面和封底的，合起來就是一本書。問題是，究竟這直覺是否準確？

 

其實，答案很簡單。只要大家翻開《聖經》的目錄，就會發現，《聖經》的結構，在章節之上，還有書卷，而各書卷亦屬不同分類：有「紀」、「先知書」、「篇」、「福音」、「書信」等等。這些分類，有些只是來自中文命名，並不算是真正的門類分別；另外一些則真是體裁上的分類。這些，我們以後有機會再詳談。

 

從目錄可見，《聖經》是由「舊約」和「新約」兩部分組成。「舊約」有書四十六卷，「新約」有書二十七卷。整部《聖經》有書共七十三卷。由此看來，與其說《聖經》是一本書，不如說《聖經》是這七十三本書卷的合訂本。在這意義，基督信仰的《聖經》可與中國儒家的《四書》作類比。《四書》並不是『單一一本』書，而是南宋時代朱熹把《論語》、《孟子》、《大學》和《中庸》四本書合訂而成。當然，《四書》的情況比較容易理解，畢竟顧名思義，那就是由四本書合成的，但單看中文「聖經」一詞，是不可能直接理解到那是由七十三本書合編而成的，但只要看外文其實便一目了然。《聖經》的外文名詞「the Bible」，是來自希臘語「ta biblía」，是名詞「ton biblíon」（book；書）複數名詞，意思是『多本書卷』（books）。

 

意識到《聖經》其實是由很多本書構成，對我們來說有甚麼意義呢？我想，最重要的，是要我們重新思考一個慣性心態：任何問題，都可以在《聖經》中找到「一個」答案。其實，《聖經》本身就同從藉其滋養的基督信仰一樣，都是一個多元的整體。換言之，由於《聖經》本身是一體但多元，因此，就同一個問題，我們在其中是可以找到不同，甚至是截然相反的答案。舉例：在政治制度的選擇來說，君主制是否優於聯族制呢？《撒慕爾紀上卷》第八章）持有既支持又反對的立場。

就這一點，榮休教宗本篤十六世在《上主的話：論天主聖言在教會的生活及使命中》裏有所闡述：「單從歷史或文學的角度看，聖經固然並非一本書，而是經歷一千多年寫成 的許多文學作品的彙集，而且個別書卷中也不易找到一個內在的連貫性；相反，各書卷間更出現明顯的張力。這點在我們基督徒稱之為舊約的希伯來聖經中，已經是 如此。當我們基督徒把新約及其經書，當作解釋希伯來聖經的鑰匙，把後者解作引 至基督的途徑時，這情況尤其如此」（Verbum Domini, §39）。    

與此同時，由七十三卷書所組成，就個別問題立場有「明顯張力」的《聖經》，教會卻一直視之為一個整體，因為《聖經》是同一個天主把同一個自己向人類啟示的途徑（見梵蒂岡第二屆大公會議《啟示憲章》第2號）。天主這個自我啟示的過程，從原祖父母開始，並在基督內完成（見：《啟》§§3-4）。  

 

《聖經》是一個整體，但絕對不只是單一的一本書。當中所載述的，並不是為我們解決所有問題的標準答案（key answer）。相反，《聖經》所記錄的，是一個團體——天主子民——不斷就一些人生大哉問在千百年來不斷反思的過程。閱讀聖經很多時候並不能成為幫助我們解答問題的捷徑，而是讓我們日復一日地融入這個千百年來一直反思天人關係的傳承之中。

聖言之光 梁展熙 乙年四旬期第三主日 永生的話 不滅之光

 聖言之光

梁展熙

乙年四旬期第三主日

永生的話　不滅之光

在上主日，我們以「基督作為我們的未來」來作過反思。在四旬期餘下的數個主日，我們將反思基督對我們人生的意義以及基督在四旬期內給予我們的恩賜。按《成人入教禮典》的要求，候洗者要在這三個主日進行考核禮。他們也要思考基督在他們往後成為基督徒的人生中所佔有的地位。而對我們所有人來說，基督就是新的聖殿、天主的上智，以及天主的德能。

耶路撒冷聖殿並不只是信眾前往向天主祭獻的地方；更是天主在祂子民中間居住的地方。聖殿建造的位置，一直被視為『宇宙的肚臍』【意思即是「宇宙的中心」】，或拉丁語說的「axis mundi」，即：「世界的轉軸」，也就是天界和下界與歷史的世界——即我們的世界——連接的地方，從而讓三界可以彼此溝通。換言之，耶京聖殿之所以是一處神聖的地方，既是因為其所處的地點，更是因為在其中所進行的行動。

從這角度來看，耶穌在宣告自己是新的聖殿的時候，就指出祂就是宇宙的中心，就是這三界彼此溝通之處，就是天主在祂子民中間的臨在。我們相信祂，就是要心悅誠服地接納祂就自己身份所宣告的這一點。我們必須認同，祂就是我們宇宙的中心，祂就是我們與天主溝通的媒介，祂就是天主在我們中間的臨在。而且，我們不可只是口頭上宣認這一點，更要認真反思，我們有沒有活出這思想。

儘管不少人認為《聖經》中的『律法』不過是一套死板的、食古不化的規條，但事實上它其實是一套從人生經驗中總結出來的指引。希伯來文「妥拉」（Torah）最準備的意思，是「指示」或「教誨」。由此說來，所謂的『律法』其實是一種成文的智慧之言。律法之所以深受古以色列民尊崇，是因為它終究是指向天主的。單單就此原因，律法就比金銀珠寶都要珍貴得多。律法所反映出來的，是天主為這世界所設想的秩序，因此值得我們尊崇。這秩序，簡言之，就是「天主首先愛了我們。唯一天主的愛在『十句話』【即十誡】的第一句話裡已被提及。隨後，誡命闡明人蒙召應給予天主愛的答覆」（《天主教教理》第2083號）。

基督信仰傳統相信耶穌就是天主的智慧——天主上智。意思是，耶穌不單藉著自己來讓我們認識到天主的智慧，而且祂本身就指向天主本尊。儘管世上不同的法律傳統都受制於各自的文化背景和社會習俗，身為天主上智的納匝肋人耶穌卻能夠跨越文化界限並打破文化隔閡；身為天主上智，耶穌滿全了世界所有法律的理想和期望：使每個個體都能在群體中度美好的生活。這美好的生活，並將最終達致圓滿：「對大地及人類終窮的時刻，我們一無所知亦不知萬物將如何改變。但為罪惡所玷污的世界面目，必將逝去。天主告訴我們，祂將替我們準備一個正義常存其內的、新的住所、新的天地，其幸福，將要滿足並超出人心所能想到的一切和平的願望。此時，死亡將被擊敗，天主的子女將復活於基督內，在軟弱及朽壞中所播種者，將穿上不朽，愛德及愛德的功績將永存不滅，天主為人所造的萬物，將由虛妄的奴役中得到解救。」（梵蒂岡第二屆大公會議，《喜樂與希望：論教會在現代世界牧職憲章》第39號）。

梅瑟律法和耶路撒冷聖殿，是以色列【猶太—基督信仰】宗教的兩大體制，見證著天主的德能臨在於信友的人生當中。前者一直存留在猶太—基督信仰傳統之中；後者則成了無論猶太教抑或基督宗教對末世終極盼望的標記。然而，儘管這兩大體制在我們的宗教傳統中佔有舉足輕重的地位，在耶穌的光芒面前也略見失色，因為祂就是天主的德能。天主德能的終極啟示，說到底，並不在於高高在上的律法條文，或是巍峨宏偉的大石建築，而是在耶穌基督那被刺透的、被擘開的軀體。正如《天主教教理》所指出：「天主有時似乎不存在，無能阻止惡事的發生。然而，天父以最奧秘的方式顯示了祂的全能，就是藉著祂聖子的謙抑自下和復活，戰勝了邪惡。因此，被釘在十字架上的基督是『天主的德能和天主的智慧。因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強』（格前1:24‐25）。當基督復活和受顯揚時，天父揭露了『祂對我們虔信的人，所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大』（弗:19‐22）」（第272號）。

插圖：耶路撒冷聖殿遺址

【聖言之光】 乙年常年期第五主日 —— 破碎心靈的醫生

聖言之光

梁展熙

乙年常年期第五主日

破碎心靈的醫生

今天，禮儀藉讀經邀請我們從基督信仰的角度來思考人生。思考的角度有三方面：一）人生的艱難、痛苦和無奈；二）耶穌來減輕這些痛楚，讓我們有足夠的力量去面對；三）耶穌的門徒要宣講祂的這份救恩喜訊。與此同時，禮儀也接續著上個主日的主題，繼續向我們解釋成為基督門徒之道。

每個人都有失望甚至痛苦的時候。某些人甚至會視痛苦為人生的本質。他們只會集中想著人生痛苦的部分，以致讓當下的痛苦把過去快樂的時光都吞噬，也看不見未來的光輝。對他們來說，人生不再是一趟有低也有高，有伏也有起的旅程；生命淪為沒有意義的苦差事。這樣的人不再視痛苦為要耐心克服的試煉，最終會過去的考驗。這樣看的話，痛苦成為人生最終命運，所謂「人生苦短」，只會哀歎人生既苦且短。抱持這樣的想法的話，我們便會讓自己的人生被痛苦所定義。一切失去意義。這正正就是今天所聽到的《約伯傳》中一段中想提出的議題。

但耶穌深知人生艱苦，因為祂也是人。更重要的是，祂在祂所愛護的人的生命中看出背後的艱苦，祂更是因為他們所受的折磨而心有感觸。祂已來到人間，把人們從那些支配他們的污靈手上解救他們，從那些侵蝕他們人生的疾病中解放他們。祂已來到人間，把天主國帶到世上來，把和平及成全的國度帶到世上來。祂已來到人間，來醫治那些心碎了的人，來包紮他們的傷口。祂那解放人生、醫治人心的大能，向所有願意接近祂的人傾注。只要我們讓祂進來，祂便會支持我們，面對一切。

保祿視自己為這救恩和圓滿的福音的傳訊者。因此，要理解保祿，關鍵就不在於他有否宣講，而是他如何宣講。究竟他是自願而且富熱情地宣講，還是因為不得不做而心不甘情不願地宣講？有趣的是，保祿一方面承認，他自己根本沒有選擇的餘地，他只能去宣講，因為這就是他的命運。然而，另一方面，他卻是全心全意地去宣講，鞠躬盡瘁，死而後已。他宣講盡心盡力的地步，讓他能夠與所有聽他宣講的人產生共鳴。他讓自己成為奴隸、軟弱的人、心碎的人，以及所有對人生的難苦有深刻體會的人。他之所以這樣做，就是為了使他所宣講的訊息不會看起來好似跟人的實際生活現況毫不相關。簡單地說，就是不要去『離地』的宣講。

的確，我們很容易與約伯所受的苦——或更宏觀地，對他所抱怨的人生艱苦——產生共鳴。然而，禮儀在承認這一點的同時，也呼籲我們應以同樣的態度面對保祿和耶穌：我們應與他們的所言所行產生共鳴。藉著天主的大能，耶穌處理了他時代的人的需要；藉著同一位天主的愛子的大能，保祿也面對了他時代的人的需要。我們既然與保祿一樣，都是基督的門徒，我們便也應把福音帶給心碎了的人，帶給那些因被不同的人、事、物奴役而失去自由久久不能自己的人，並帶給那些弱勢社群中的人。然後，我們便能分享這福音喜訊的幸福。

今天禮儀的精神，當代教會領袖們也有所反映。成為基督徒，就是讓自己的人生轉向一個全新的方向，正如榮休教宗本篤十六世寫道：「一個人之所以會成為一名基督徒，不是一個道德選擇或者一個高尚觀點的結果，而是偶遇一個事件，是與一位人物相遇的結果，這次相遇使人生有一個全新的視野，因而作出一個關鍵的人生方向改變」（拙譯自《天主是愛》1）。具體是轉向哪個方向呢？教宗方濟各有所反思：「對降生成人的天主子的真正信德（或信仰），是與無私給予、投身團體、服務他人、與人修好等行動分不開的」（拙譯自《福音的喜樂》88）。再者，基督徒應關心的，不應只是微觀的個人與個人之間的交往，也應關注宏觀上的系統性或結構性的改變，正如1971年世界主教會議的文件《Justitia in Mundo》（公義於世）所聲明：「宣講福音的使命要求我們應在當下投身於在此世中把人民從他們現時的情況之中解救出來。因為，除非愛和公義的基督信仰訊息透過世間的公義行動得以展現其效力，基督信仰的訊息要取信於我們時代的人將更加困難」（35號；拙譯）。讓我們在與聖詠作者一起「讚頌醫治破碎心靈的上主」的同時，師發基督，在醫治破碎心靈的工作上奉獻出一己之力。共勉之。

【聖言之光】 乙年常年期第二主日 —— 我們都是基督的門徒

 聖言之光

梁展熙

乙年常年期第二主日

我們都是基督的門徒

乙年的常年期一開始，就是以基督徒蒙召活出的門徒之道作為主題。這份召叫，並不只是一小撮人的專利。這是我們受洗時的承諾，因而每個基督徒都責無旁貸。今天的讀經列出了這份召叫的不同階段，並指出各階段各自的特色。事實上，基督的門徒，可以是我們日常生活中碰到的每個人，包括你和我。然而，儘管基督的門徒不過是平凡人，但有時他們卻能做出非凡的事。一般來說，基督徒門徒之道的階段包括：接受邀請、進行辨別，以及人生改變。

要成為基督的門徒，並不是我們自己說了算的。基督門徒的身份，首先是來自天主的邀請。當然，這邀請的形式，各人各異。有時，會是一個內心呼召的聲音，類似一種如夢似幻的經驗或啟蒙（如讀經一的撒慕爾），又或者是某個人或某件事吸引到我們（如福音中的若翰的兩個門徒），並使得我們嘗試更深入地一步步走下去。天主的呼召可能在一個仍然是孩提的時候就已發出，又有可能在一個人已經從人生之路上萃取得智慧之後。總之，天主幾時呼召，邀請便是那時發出。有時是在我們參與宗教活動的期間，或者是在家庭之中，甚至是當我們在與某些朋友相聚的時候。在經驗看似平凡的人、事、物的時候，我們不應錯誤地等閒視之。只要我們留意內心的搏動，我們就能夠發現，天主可能正透過平凡的人、事、物來作不平凡的事：向我們發出呼召。

基督徒門徒之道的第二階段，就是要辨別該次經驗的真實性：這真的是一次來自天主的邀請，抑或不過是自己衍生的幻象。我們大部分人都需要別人的幫助，來看出一次經驗在靈性生命中的重要性。由於這些經驗就是聖神打破日常生活的流程的特別時刻，我們需要靈性生命相當成熟的人來幫助我們解讀天主的行動。我們需要回到基督徒團體中尋找幫助，因為這位打破常規的聖神一直在默默引領著這團體。在基督徒團體中，我們能找到靈性生命相對成熟的人——不分男女——有能力去幫助我們辨別。這些人有可能是度修道生活的人，或是特別具有先知特質的人，甚至是知己好友或是我們深愛的親友。他們對我們了解相對深入的同時，也對天主在他們自己的人生中的作為十分靈敏。我們被召叫成為基督的門徒，就是要投身於遠比自己個人更偉大的事業，那麼，我們找其他人來幫助也是再自然不過的了。這一個角色，在讀經一中撒幕爾的師傅厄里的身上，尤其明顯。

最後，天主向我們發出的，那要我們成為基督的門徒的召叫，其實也就是一次徹底地改變自己的召叫。一旦我們聽見了呼召，無論天主的召叫是甚麼，我們都要準備好接受使命，正如撒慕爾的回應一樣：「上主，請發言！你的僕人在此靜聽」（見讀經一）。在接受了基督的邀請之後，我們便要展開一個新的人生。某程度上，或是從靈性的層面上說，是連生活的環境也改變了——「〔若翰的那兩個門徒〕說：『辣彼！【意即師父】祢住在那裡？』耶穌對他們說：『你們來看看吧！』於是他們去了，看見了耶穌住的地方；就在那天，在耶穌那裡住下」（見福音選讀）。我們不再只是屬於自己的了。既然成了耶穌的門徒，我們也就屬於基督的奧體了。作為耶穌的門徒，我們的召叫就是去向世界宣講天主的公義。

當然，這份召叫並不是特定某些人的專利。「天主本身是無限的美善和真福，按祂純粹慈愛的計畫，自由地創造了人，使人分享祂的真福。為這緣故，祂時時處處接近人。祂召喚及協助人去尋求祂、認識祂、並全力地愛慕祂。祂召集所有因罪惡而分散的人，回到祂合一的家庭——教會裡去」（《天主教教理》第1號）。「所有的人都被召進入天國」（《教理》第543號）。

禮儀藉著今天的讀經，邀請我們反思一個很重要但很多人會有意無意避免的問題：為了要成為基督的門徒，我們願意付出甚麼？正如我們在〈集禱經〉中一同祈求的：「天主，求你以無限的慈愛，俯允你子民的祈求和願望，使我們看清當盡的職務，並賜給我們善盡職務的能力」。同時，禮儀也邀請我們，要與聖詠作者一起——「願大地踴躍，無數島嶼，也都要歡樂！」，因為我們已領受了成為門徒的召叫而喜樂。

【聖言之光】 乙年耶穌受洗節 —— 天主的聲音 基督徒的行動

 聖言之光

梁展熙

乙年耶穌受洗節

天主的聲音　基督徒的行動

隨著我們今天慶祝耶穌受洗節，聖誕期也正式宣告結束。今天的慶典，接續我們在上主日——主顯節——所慶祝的天主在普世的臨在，並在耶穌受洗的一刻向人類歷史宣示的默西亞使命中認出這份普世性的臨在。某程度上，耶穌受洗節可說是整個聖誕期的訊息的概要：那在我們中間誕生的，就是那位把公義的許諾與希望的實現帶給全人類的天主之僕。今天的禮儀選讀為我們帶出了三個主題。首先，天主之僕乃是萬民的光明與希望。接著，這位僕人的使命是面向普世的，並呼喚整個世界來回應祂。最後，耶穌的洗禮向世界宣示祂就是這位面向普世的天主之僕，並確認祂就是天主所喜愛的兒子。

天主之僕，就是得到了聖神的傅油——「我已把我的神灌注到他身上」（讀經一），以及從天主手中獲派使命的人物。這份普世性的使命就是向萬邦宣告並建立正義——「叫他將正義傳給萬民」、「是我召叫你去施行正義」（讀經一）。這位僕人既是引領那些活在黑暗中的人的光明，又是天主的救恩計劃得以完成的工具。他是天主賜給列國萬邦的僕人，作為未來能夠得到解放的許諾和希望——「使你成為人民的盟約和眾民族的光明，為使盲者復見，囚犯出獄，並把生活於黑暗中的人引離監牢」（讀經一）。耶穌就是這位天主之僕，祂的使命是向所有人開放的。在天主的計劃中，所有人都有他的位置的。天主在給予光明和建立正義的事情上，是完全不會偏私的。

這位天主之僕在萬民中的工作是何等重要，以致引起整個受造界的回應。看到天主對普世的這份偉大恩賜，諸天和大地都歡呼喝采。天主的聲音具有創造的力量；祂的聲音對整個受造界說話——「上主的聲音響徹水面⋯⋯上主的聲音具有德能，上主的聲音具有威嚴」（答唱詠），並在耶穌受洗時從約旦河水中冒出來的一剎那對祂說話——「祢是我深愛的兒子，我因祢而喜悅」（福音）。天主的作為更新了整個受造界，並使萬物都因耶穌的使命的歡躍。

初期教會相信，耶穌在受若翰洗禮的時候，已得到聖神的傅油——「當祂從水中出來時，聖神有如鴿子降到祂上面」（福音）、「納匝肋人耶穌，領受了天主賞賜給祂的聖神和德能」（讀經二）。由此，耶穌獲派遣去開展祂的先知工作，去宣講並施行包容，並驅除束縛和恐懼——「〔天主〕藉著萬民之中耶穌基督，向他們宣告和平喜訊」（讀經二）。隨著天空的開啟，天上的聲音確認了耶穌就是天主所疼愛的那位（見福音，並散見於各篇禮儀禱文）。因著天主對祂的喜愛，整個基督徒團體也被天主視為與耶穌——天主之僕——共成一體——「當基督在約但河受洗時，聖神降臨在祂頭上時，〔天主〕祢曾隆重的宣佈，祂是祢的愛子；我們已藉著水及聖神得到重生，成為祢的義子」（集禱經）。

透過洗禮，基督徒分享基督的先知職務，以及其他彰顯出天主臨在人間的使命。在那一刻，基督徒們接受了一項命令，要投身為貧窮的人和有需要的弱勢群體服務，並要一生心懷慈悲憐憫之心。可以說，耶穌受洗節是禮儀對所有基督徒的一切提醒，基督徒的身份與對貧窮的人，有需要的人，社會上弱勢的、被忽視和冷待的，以及受壓迫的社群的關愛分不開。

的確，基督信仰並不只是空話，而是需要真正的見證的。在今天的讀經中，我們聽到依撒意亞先知告訴我們，一位忠信的僕人是如何行事的。聖詠作者也邀請眾生去光榮和讚美天主，因為祂賜給了普世萬民的祝福。然而，如果沒能化為實際行動，光榮和讚美的說話不就淪為空話了嗎？正如《天主教教理》所提醒的：「基督徒參與教會生活的責任，促使他們作福音及源自福音之義務的見証。這種見証就是把信德以言以行傳下去。見証是一種正義行為，証實真理或使人認識真理。所有基督徒，無論生活在甚麼地方，都應藉生活的榜樣及言語的見証，顯示出他們因聖洗而成了新人，並因聖神的能力藉堅振聖事而強化。」（天主教教理，第2472號）。