光明 不精？

聖言啟航

丙年常年期第廿五主日

光明　不精？

原載於：澳門號角報2016年9月16日  

梁展熙

耶穌在今天福音選讀的比喻中，藉富翁之口來稱讚一個一而再詐騙他財產的管家「精明」。這使學界百思不解。首先，富翁（＝耶穌）為甚麼要稱讚這肯定屬詐騙的行為？其次，這整個比喻的用意何在？

在回答這兩個問題之前，我們先要審視一下我們理解比喻的慣常做法。一般來說，我們會把比喻中的各號人物與信仰中的對比呼應起來。譬如，在蕩子的比喻中，就有把父親比作天父、蕩子比作迷途之返者（縱然如上期指出，文中沒有肯定蕩子是真心悔過的）、大兒子比作拘泥於規誡責任者（＝＞＞猶太人）。這樣的做法，雖未可說不妥，但一方面會導致我們忽略比喻中更深層的意義，另一方面其實未必在每個比喻中都行得通。今天的比喻，即為一例。

簡單說，我們可以把富翁比作天父嗎？則要把不誠實的管家比喻為誰呢？又要把債戶比喻為誰呢？曾有少數學者提出，可把耶穌比作管家，他瞞著天父（富翁），慷慨地（揮霍地？）免去人類（債戶）的罪債。但若持此論，則怎圓比喻第2節中富翁（天父）要革除管家（耶穌）職務的一幕呢？由是觀之，類比之法於此全無用武之地。

回過頭來，要理解這比喻，我們真正需要問的又而有兩個問題：一）富翁（＝《路》中耶穌？）怎會稱讚這個管家明顯地犯了規的『精明』？二）這「精明的管家」的比喻的真正用意又是甚麼？

要了解富翁（耶穌）為何會讚賞這不義但精明的管家，就不得不直接看看（在補遺［ellipsis）後）耶穌如何總結這比喻：「這些今世之子應付自己的世代，比光明之子［應付自己的世代」更為精明」（8節下；10-13節與比喻有所出入，學界普遍認為乃路加在整理其傳統時才補在比喻後面的，故本文不贅）。換言之，耶穌所稱讚的，並不是管家在不義方面的精明，而是感嘆今世之子（管家）深諳今世之道，並應付得出神入化；反觀光明之子，卻不通曉（或不願通曉）光明之道，因此無法在光明的層面上『盡地一煲』，反而落得「畫虎不成反類犬」的結果。簡言之，光明之子，就像今世之子一樣，既然決定進入一個世度，就得摸清該世度的規則，並依足規則來生活。

然而，難題在於：如何身在此世，而又活出光明呢？這也正是第二道問題的重要之所在。

要回答第二道問題，我們同樣要回到耶穌的總結。耶穌的這句話，一般中譯本作：「我告訴你們，要用不義之財結交朋友，好使你們缺財時，他們會把你們接納到永恆的帳幕裏」（9節）。然而，這番話中後面三句的中譯都有可能令讀者誤解。首先是「不義之財」。在比喻中管家所註銷的債額也許是不義收益，但這比喻是耶穌對自己門徒說的，我們較難想像他們手頭上仍有這類不義所得的錢財可供使用。換言之，不少學者認為耶穌這裏的「不義之財」，意思其實是「容易導人不義的錢財」，即泛指所有錢財。可以說，耶穌的意思大概就是：要利用那些容易被誤用（甚至濫用）的錢財來結交朋友（φίλος = philos = beloved）。

其次，耶穌擔心的，是否真的是當「你們缺財時」的時候呢？畢竟，以散財來防缺財，似乎不太合理。事實上，耶穌這一句原文的動詞並不是第二身複數（＝你們），而是：ἵνα ὅταν ἐκλίπῃ（so that when it is gone / dies），即：當它逝去時（見葡Difusora Bíblica: quando este faltar）。由於已確定耶穌所指的不是錢財，則會逝去的只可能是生命或此世。無論其一，暗示的都是天父的審斷。關於這一點，要把末句讀下去。

末句中的「他們」，可以指用不義之財來結交的「朋友」（即需要救濟的有需要者、窮人），甚至可理解為皇家複數（royal plural），即指上主本身。無論如何，上主也是因為窮人得救而接納我們。換言之，整個比喻重點，在於利用我們所空裕的錢財，來幫助有需要的人。如果我們不這樣做，反而加入「欺壓窮困者、趕絕地上卑微者的人」的行列，或對之視若無睹，那麼，上主一定「永不會忘記」，並最終替他們主持公道的！