天人絮語: 女性神職　可與不可？ ------ 探討女執事系列之一

神學展望

梁展熙

女性神職　可與不可？

探討女執事系列之一

現行的《天主教法典》中有這一條：Sacram ordinationem valide recipit solus vir baptizatus.（＝唯已受洗男性，方有效領受聖秩；art. 1024）。宗座信理部並於2007年12月19日公佈，凡向女性授予聖秩者，以及凡接受聖秩之女性，均受自科絕罰（in excommunicationem latae sententiae；簡單來說，就是自動受絕罰。絕罰者：(1)在禮儀中不得擔當任何職務；(2) 不得領受及施行任何聖事；(3)不得擔任教會中任何職位，在教會中不得行使管理權；cf. art. 1331）【註一】。至於領受聖秩（＝Holy Orders；通俗稱「神品」），簡單來說，就是成為神職人員。

所以，在天主教會內，現時神職是全男班。然而，是否自古而來便如此？又是否永遠都只會如此？

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當然，首先要弄清楚的問題是，天主教會中有哪幾種神職？大家可能率先就答：神父（技術點來說：司鐸）；然後會答：主教。留意：總主教、樞機，以至教宗，並非神職（＝聖秩）的等階。另外，修士、修女也不是神職。

事實上，教會現時神職共三種。除了神父和主教之外，尚有執事一職。這一職有時被遺忘，也份屬正常。尤其在澳門。一來澳門尚未祝聖過終身執事（以後詳述）；二來領受鐸品（＝成為神父）的情況也不多，因此過渡性執事（以後詳述）自然也不多見。

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本月（5月）12日，教宗方濟各宣佈，他將成為一個委員會，來研究容許女性以執事身份來服務教會的可能性。如果可能的話，由於有女執事的加入，當代天主教會神職團隊全男班的日子便會告終。

在教宗與全球超過900位女修會領袖會面時【註二】，在問答環節中，有人提到：「度獻身生活的婦女一直為貧苦大眾和身處社會邊緣的人工作、教理講授、陪伴傷病和臨終者、分送聖體，甚至在沒有神職人員的情況下帶領主日祈禱和講道。雖然教會已恢復終身執事職（i diaconi permanenti＝永久執事職，即不會領受鐸職成為神父的執事），但現時只接受男性，無論已婚與否」。然後提出的問題是：「既然在初期教會中曾有女性領受聖職成為（女）執事，現在阻擋教會也接受女性成為終身執事的是甚麼？何不成立一個能夠研究這問題的官方委員會？」

教宗在回答時，指出他知道女執事在教會初期曾經存在。並提到他在多年前往羅馬開會期間曾請教過一位敘利亞神學家。教宗也知曉在451年的卡西頓大公會議（il Concilio di Calcedonia）曾就女執事問題作出指示。但教宗也坦言，他對女執事在初期教會所扮演的角色、所擔當的職務，仍有模糊之處。因此，教宗說：「我想我會請宗座信理部向我推介一些研究。[…]此外，我想成立一個官方委員會，來研究這問題。我想，去釐清這一點，對教會也有益處。[……]因此，就［女性］執事職務的問題，是的，我接受，並認為一個委員會應足以搞清楚這點，尤其是教會早期的情況」。

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有見及此，本欄將回顧一下教會當代訓導處理女執事問題的近況，並縱覽神學界以及教會內的思想界的反應。

一切也許要從宗座信理部在1976年10月15日公佈的一份宣言開始。信理部稱，這份宣言《Declaratio circa Quaestionem Admissionis Mulierum ad Sacerdotium Ministeriale》（＝有關女性晉鐸問題宣言；下稱：《女鐸宣言》【註三】）是為回應當時已有不少起源於十六世紀宗教改革的基督徒團體（通俗上統稱：基督［新］教）已允許女性在牧民職務上與男性平起平坐，以及天主教會內部因而就此問題所作的討論。

《女鐸宣言》就女性不得晉鐸（＝不得成為神父，因而自動不得成為主教）提出數點理據。《女鐸宣言》認為：（一）天主教會從未認為鐸職（神父）和牧職（主教）能有效地授予女性。（二）耶穌從未召選女性成為宗徒之一，即使他母親也沒有。（三）宗徒們也沒有讓女性或耶穌母親成為宗徒，或擔當宗徒職務（apostolicum ministerium）。（四）耶穌和宗徒們的做法並非受當時文化影響，故應視為規範。（五）由於主教和司鐸不只是行使從基督所領受的效力，更是「in persona Christi」（粗略譯：以基督的身份）行使該效力，即擔當祂的角色（huius partes sustinens），成為祂的肖像。即使基督信仰中的司鐸身份是聖事性的（＝司鐸是耶穌的象徵；司鐸指向耶穌）。《女鐸宣言》引用聖多瑪斯，提出聖事性的象徵是靠「naturalis similitudo」（＝自然的相似）才可代表所象徵者。由於基督一直都是男性，所以女性無法藉「naturalis similitudo」來象徵耶穌，成為祂的肖像。（六）最後，《女鐸宣言》稱，人權的平等並不構成允許女性晉鐸的理由。

十多年後，先教宗若望保祿二世於1994年5月22日（當年聖神降臨節）頒佈宗座書函《De Sacerdotali Ordinatione: Viris Tantum Reservanda》（論司鐸聖秩：只保留給男性）【註四】，強調女性不得領受聖秩並不代表女性尊嚴較男性低，並認為不應視此規定為對女性的歧視；與此同時，先教宗援引《女鐸宣言》，並寫道：「我宣佈：教會沒有權限把司鐸聖秩［按：自然也包括主教聖秩］授予女性；此裁決最終由教會全體信友持守（esse definitive tenendam）」。

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到此，大家也許會問，此文不是探討女執事的嗎？怎麼在討論女鐸（＝女神父；自然包括女主教）的訓導文件呢？不過，細心的讀者也許很快就會發現，上述的訓導文件，與本文開始時提到的教會法條文以及自科絕罰令的措辭有些微分別。那就是，上述兩份訓導文件的範疇，只涵蓋司鐸和主教兩階聖秩，但卻對（女）執事隻字未提。何以如此？

在《女鐸宣言》刊於《羅馬觀察報》的同版，信理部也公佈其《官方註釋》【註五】。當中特別提到，一些中世紀神學家對於女性是否絕對不能領受神品存有疑慮。這主要是因為如聖文德（San Bonaventura）和道明會第四任總會長Johannes Teutonicus（約翰‧托頓尼）都知道在教會初期曾有［拉］diaconissa（［拉］diaconus＝（男）執事的陰性詞）。

由此引申出兩道不同卻又相關的問題：（一）在初期教會中的「diaconissa」（女執事）的女性，究竟是真的領受了聖秩（神品），抑或「diaconissa」（女執事）只是授予她們的尊稱或職銜？（二）現時向女性授予執事聖秩的禁令，究竟是屬於不可改的神律（divine law），抑或只是管理教會紀律（discipline）的教會律（ecclesiastical law），因而有充份理由下，可以提出修改？由此可見，關鍵在於，教會初期的這些女執事曾否實在的在教會內領受過執事聖秩。如果有，則現行的禁令就只是教會因應具體情況而訂定的教會律，而非不可改的神律。

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福依貝　女執事　聖像畫

也許有讀者會質疑，「女執事」一詞原本近乎絕跡，此事是否不過少數人在誇大其辭？我理解這種疑慮，但事實絕非如此。的確，單靠在彌撒中聆聽聖經的教友，即使主日彌撒讀經三年循環大約150個主日全數出席，甚至平日彌撒讀經兩年循環合共約630個平日都從不缺席，他們也不會聽到保祿宗徒所寫的這一句：「我把我們的姊妹福依貝托給你們，她是耕格勒教會的女執事」（羅16:1；《思高》譯）。為甚麼聽不到？因為無論主日讀經還是平日讀經，在讀《羅》第十六章時，都選不到這一節（分別是乙年將臨期第四主日［羅16:25-27］和單數年常年期第卅一週星期六［羅16:3-9,16,22-27］）。

另外，《致弟茂德前書》第三章，在談及執事人選的素養要求時，寫道：「執事也必須端莊，不一口兩舌，不飲酒過度，不貪贓；以純潔的良心，保持信德的奧蹟。這些人應當先受試驗，如果無瑕可指，然後纔能作執事。女人也必須端莊，不讒謗，有節制，凡事忠信」（8-11節）。在這段話中提到「女人」，似乎不太可能是指男性執事的太太，而是女執事人選。至於這段章節又何以陌生，皆因無論主日讀經循環或是平日讀經循環都完全沒有收錄《弟後》第三章。大眾信友唯一有機會在禮儀中聽到它，大概就是執事晉秩禮儀中了。

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然而，《新約》（以及其他初期教會文獻）所提到的「女執事」，是否就等於我們今天所理解的，具有聖秩（神品）的執事聖秩呢？女執事與男執事，是完全相同的呢？還是各司其職的呢？如果不同，那只是職務範疇上的不同，抑或在聖秩問題上也有所不同呢？有關問題，我們將在下一期，藉美國教會法協會和宗座信理部後來發佈的文件等等，嘗試解答。

原載於：澳門《號角報》2016年6月10日