梁展熙
甲年復活期第四主日（反傳統的）善牧
 |
| 善牧古壁畫（第二世紀下半葉至第三世紀） 位於：普黎絲拉地下墓穴（意大利羅馬Via Salaria） |
這主日，按傳統又稱為「善牧主日」，甲乙丙三年的福音選讀都分別截取自《若》第十章。把一章斷開三年來讀的做法，當然不盡完美，因為這樣每年我們所得到，是不全面的《若》善牧神學觀。甲年的福音選讀，可以說只是主菜前的頭盤。在宣講中，耶穌分別用了兩個主題相近，但各自獨立的比喻。
在第一個比喻中，他把自己擬為從正門進出的、正當的、牧羊所屬的牧人，與那些鬼祟地爬進攀出的小偷盜賊作對比。既是真牧人，羊自然只會認得他的聲音。然後，第二個比喻，是他把自己比擬為牧場的正門。這道門乃自由進出牧場的出入口，也只有經過這正門，才找得到青草。不過，在他講第二個比喻的結語中，耶穌突然回到第一個比喻，再次把身為真牧人的自己與鬼祟進出的盜賊作對比。既然《若‧十》中耶穌如此重視牧人的比喻，今天就讓我們對此多作了解。
其實，把牧人用來比喻人民的領袖，絕對不是聖經的專利。比亞巴郎時代（約為主前第二個千年下半葉）再早一個千年，在美索不達米亞南部地區（今伊拉克南部）首個發展出城市的文明──蘇美爾文明（Sumer）──的有關基什城（Kish）君主伊達拿（Etana）的傳說中，就曾把君王比作牧人：「伊絲塔［＝蘇美爾文明的女神］從天降下來尋找一位牧人，到處尋找一位君王 // 伊納娜［＝蘇美爾文明的女神］從天降下來尋找一位牧人，到處尋找一位君王」。古近東地區文明對君王作為牧人的描寫，多是聚焦於其領導人民、農穫豐收以及保護人民的作為。
相近的思想在古近東地區一直留傳，在舊約中也有所反映。在今天答唱詠的節錄來源──詠廿三篇──中，天主被視為人民的最終牧人，祂引領他們、餵養他們、保護他們。隨著以色列的政制發展從民長過渡君王，人們對君王（或其他領袖）也有這樣的期望。及至北南兩國先後覆亡，以色列民漸漸醞釀出一份希望，希望在此世最終會有一位受［天主所］傅油的人（＝默西亞），他會好像達味這位牧人君王一樣，重新聚集以民，復興達味一脈。稱耶穌為好牧人（good shepherd＝善牧），是要與以色列那些並不忠於人民，卻只為求己利而壓榨其它羊的以色列領袖作對比。
只吃頭盤是沒可能吃飽的，因此我也不得不先讓大家預嚐今年的福音選讀沒有節錄，但卻是《若‧十》主菜的部分。可以說，假若只看今天的福音選讀的話，《若》中耶穌的牧人之說與（無論以色列抑或古近東的）歷史上的各色人物的說法只是大同小異。耶穌的牧人之說的特點，在於：「我是善牧：善牧為羊捨掉自己的性命」（11節；另見15節）。一般來說，甚至時至今日，所有牧人牧羊的目的，都是靠羊來謀利維生：輕則賣羊毛羊奶（及其製品），重則把羊賣去讓人屠宰而食之。簡言之，一般是羊為牧人而死的。耶穌反傳統──或更好說超越傳統──就是他是以自己的羊的為先，甚至願意反過來為自己的「羊」而死。
不過，耶穌更「反傳統」的，大概是他甚至願意超越（當時一般人以為的）牧人－羊群心態，來檢視他與跟隨者的關係。事實上，牧人的比喻並非單項的，即只有耶穌＝牧人。有牧人，就有羊群。或者，正正是這一點使牧人作為君王的比喻在古近東興起。畢竟，羊群要去哪裏，要吃甚麼，要有所保護，就只有靠牧人；言則，當時的君王－百姓關係構想，就是人民要去哪裏，要吃甚麼，要有所保護，就唯有以君王馬首是瞻。然而，耶穌最終用來檢視自己與追隨者的關係的說法，是朋友：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。你們如果實行我所命令你們的，你們就是我的朋友」（15:13-15）。
耶穌帶領追隨者的牧人之法，也許最特別、最「反傳統」的就是放下牧人的身份，同為朋友。不但願意輕視榮辱，為他們洗腳；更願意為朋友放下自己。更超越傳統的，是牧人希望羊也成為牧人，放下私利，互相關懷，向成了羔羊的善牧學習，而成為彼此的善牧。
沒有留言:
張貼留言