聖言啟航
梁展熙
乙年苦難聖枝主日
被天主捨棄的天主子
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| Christ Crucified. By: Diego Velázquez (1599–1660). In: Museo del Prado, Madrid. |
雖然很困難和使人疲累，但如果大家能夠集中注意力仔細留意今天所有讀經的話，不難發現《馬爾谷福音》的耶穌受難敘述中，有一個趨勢：耶穌一步步地被負賣、被拋棄，直到只剩下祂自己。問題是，究竟事態何以發展至此？尤其當我們把耶穌的下場與祂在榮進耶京時的畫面相比較，就特別明顯。
在榮進耶京時，耶穌確確實實是備受萬民簇擁，「賀三納」這歡呼之聲不絕於耳。「賀三納」是甚麼意思？它被教會禮儀保存在彌撒固定禱詞—《聖聖聖》（或稱：歡呼曲）—中。在外文（如：拉丁、葡、英）中，它是直接音譯過來。在中文裏，卻只簡譯為「歡呼之聲」。其實，「賀三納」是音譯自：「hôšî’â-nā’」，意思是：「請祢拯救！」。從此時群眾高呼「求祢拯救」，來看耶穌在十架上時路過的人搖頭辱罵—「救救你自己罷！」—以及司祭長和經師的譏笑—「他救了別人，卻救不了自己！」，這轉變是何等諷刺。
何以群眾的狂熱支持，會在這麼短的時間內就化為唾棄？《谷》在受難敘述中說，是司祭長煽動的。這當然很有可能，但無風不起浪，要煽動得起來，總得群眾本身就已對耶穌有所動搖。至於動搖的種子，也許就在榮進耶京一幕。
群眾狂熱地高呼的，並不只是「賀三納」。他們歡呼「因上主之名而來的，應受讚頌！」的下一句，就是「那要來的我們祖先達味之國，應受讚頌！」。換言之，他們視耶穌為政治上的解放者（從羅馬帝國及其附庸的角度就是造反者）。因此，當他們知道耶穌被羅馬人逮捕之後，對祂再無信心，政治解放無望而反唇相譏，也是意料之內。
反觀耶穌自己。在猶太公議會的審判中，祂完全沒有發言，不作反駁。唯一令祂說話的，是大司祭的這道問題：「你是默西亞，那應受讚頌者的兒子嗎？」。可以說，權貴仍然單從政治角度來理解「默西亞」。不過，耶穌這唯一的回答卻強調出祂的超性（transcendent）身份：「我是，並且你們要看見人子，坐在大能者的右邊，乘著天上的雲彩降來」。
按《谷》所言，耶穌被捕時，門徒四散。原因大概與群眾無異。畢竟，在耶穌榮進耶京前，雅各伯和若望—除伯多祿外與耶穌最親密的門徒—就曾要求類似左右丞相般的地位。伯多祿反而值得細味。在耶穌被捕的當下，他逃走了。但如果他就此遠去，回家鄉當漁夫，耶穌的預言就沒可能成真。伯多祿之所以會三次否認耶穌，就是他在遠遠尾隨耶穌，不想離開卻又害怕承認。這內心的矛盾，直到第二次的雞啼聲，使伯多祿回想起耶穌預言時的那一幕，終於使他崩潰，嚎淘大哭。也從這一刻起，在《谷》的受難敘述中，再沒有他的身影。
自從比拉多宣佈裁決之後，耶穌一直沒有再說話。無論是被鞭打、羞辱戲弄、背著沉重木柱遊街，甚至在行刑時釘子穿過祂的手腳，在十架上被譏笑辱罵時，按《谷》所載，耶穌都沉默無語。耶穌在十架上挨了三個小時，祂知道父一直看著十架上的祂，但父一直沒有出手干涉。耶穌能夠忍受人施加在祂身上的一切，但天主父的『袖手旁觀』，祂承受不了。在《谷》的耶穌受難敘述中，耶穌在十架上唯一的一句話，就是：「Eloi, Eloi, lema sabachthani?」（我的天主，我的天主，祢為甚麼捨棄了我？）。
不少人指出，以這句來開首的詠廿二篇，雖然首半部分一直只在描述聖詠作者自己的慘況，但尤其在後半部分卻對上主充滿信心，並指出上主已經拯救了聖詠作者；因此，耶穌口中的詠22:1[2]，是對上主充滿信德的祈禱，而不是感到被拋棄的抱怨。
我不知道。早在耶穌的公開傳教生活中，祂早知自己要受苦，以及後來的光榮。所以，我完全同意耶穌並沒有對父失去信心。不過，也許，這並不排除耶穌感到被拋棄的可能性。相反，假若《谷》要強調耶穌的信德，是完全可以擴充引用詠廿二篇後半部分的某一句。《谷》記述耶穌在十架上的唯一一句說話，就是「我的天主，我的天主，祢為甚麼捨棄了我？」，我相信，是有其用意的。
在這句話後不久，耶穌就斷了氣。此時，唯一在十架下方，望著祂斷氣的，是個百夫長。他，是唯一一個仰望著十架，親眼看著耶穌一無所有地從生到死的懸在其上，而能夠說—「這人真是天主子」—的人。是甚麼令他能夠作出這樣莊嚴的信仰宣認呢？
我沒有答案。一個人拋棄、背叛，總要有個理由（或藉口）。但信仰，很多時候是難以言喻的。《谷》在這沉重的兩章中，讓我們經驗到，感受到在這段過程中各人的心路歷程，他們的掙扎和矛盾。最終，作者讓我們每個人身處加爾額略山上，站在百夫長的位置，仰望著這空前絕後的一幕。至於如何回應，這就是每個人的靈修功課。
插圖：Christ Crucified. By: Diego Velázquez (1599–1660). In: Museo del Prado, Madrid.
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