聖言啟航
梁展熙
乙年常年期第廿九主日
人性望高處 上善往低流
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| 聖羅梅洛總主教主持彌撒時遇刺浴血 |
《谷》花了不少篇幅描述各門徒的心思如何與社會人性無異。他們依舊看輕社會上地位低微的人；他們一直希望光榮披身，萬眾恭順。他們雖然放棄了當時的整副身家來跟隨耶穌，卻從來相信只有榮華富貴才是生命完滿、 上主祝福的徵兆。因此，在《谷》中，耶穌也必須多次點出，這並不是基督徒的根本。
今天福音選讀（10:35-45）的開始，是載伯德兩兒雅各伯和若望請求享受耶穌光榮的左右大位。但我們先要問，這場請求發生於何處？發生在甚麼時候？答案就在福音選讀之前的三節（32-34節）。「那時，他們在路上，要上耶路撒冷去」（32節）。這是耶穌最後一次去耶路撒冷。換言之，耶穌這次上路，是要去面對羞辱苦難和十架死刑。旁述接著描述上路的畫面，值得大家合眼構想：「耶穌在門徒前頭走，他們都驚奇，跟隨的人也都害怕」（同上）。
從耶穌的角度來看，祂走在門徒們的前頭。祂慷慨就義，也多少有保護自己門徒的想法。《谷》並沒有告訴我們，耶穌害不害怕；旁述卻明白指出，跟隨祂的人很害怕。他們害怕甚麼呢？
這問題相當重要，因為到這一刻為止，他們肯定尚未意識到，這次他們所跟隨的主將要面對的命運。相反，從三節之後（即福音選讀）載氏兩兒的請求看來，他們以為耶穌此趟赴京就要革命，復興達味王朝，登上達味寶座了。因此，他們才會在此時此刻請求耶穌：「當祢享受光榮時，請賜我們一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊」；也是因此，其餘十人才會聽畢此要求後，心生妒火，「惱恨雅各伯和若望」。
事情如此發展，其實有點諷刺。關鍵在於旁述記錄耶穌上京（32節）後，載氏兩兒求恩（35節起）之前，是耶穌第三次（也是最後一次）預言受難（及復活）：「看，我們上耶路撒冷去，人子要被交於司祭長和經師；他們要定他的死罪，要把他交給外邦人；這些人要戲弄他，唾污他，鞭打他，殺害他；但三天以後，他必要復活」。耶穌說人子將要「被定死罪」、「被戲弄」、「被唾污」、「被鞭打」、「被殺害」，但載氏兩子（及其他門徒）卻只在意光榮的地位。由此看來，耶穌在回答載氏兩兒的請求—「你們根本不知所求為何！你們能飲我所飲的杯，能受我所受的洗嗎？」—之時，心情自是五味雜陳。
想深一層，耶穌確是革命家。可是，祂要革的，並不純粹是當時的羅馬帝國的命；耶穌真正要革的（之一），是人世間如何思考和運用權力的命。這點可見於耶穌接著對所有門徒所說的話（即短式選讀部分）。先看耶穌對（當時）政權的看法：「那些被擁為國家領袖的人，往往奴役人民；而所謂當權分子，亦往往對人民施壓」。耶穌所處的，是羅馬帝國史上所謂的「羅馬盛世」，史家專稱為「羅馬的太平盛世」（Pax Romana = Roman Peace）。可是，細心想想，這盛世是從何而來？以武力擴展領土，侵佔別國的土地；以武力鎮壓，殺戮人民來「消滅」人民的需要，而不是以關心人民的需要，以因勢利導的方式來疏解民怨。這太平，並不是人人幸福，只是因為人人都不敢不（裝作）幸福，都不敢指出當前政策與治理的不足之處。
因此，耶穌提出具革命性的權力觀：『誰想做大人物，便應作侍應；誰想當眾人的領袖，便應作眾人的僕役」。在現實社會中，「大人物」和「領袖」，都是發施號令的人。但歷史上不少的「大人物」和「領袖」，所作的決定，多少是為了保住或追求更多的權力，多少是為滿足自己和同派系的人的慾望和尋求更多的利益，又有多少才是真正為眾人謀福祉的呢？相反，「侍應」和「僕役」，本質上就只有以他們的「客人」和「家主」為中心，了解他們的需要，並滿足他們的需要；而不是把自己的意志加諸其上。耶穌指出，這才是行使權力最好、最合適的方式。教宗方濟各在慈悲禧年的一篇教理講授中所提到的，與耶穌的話相呼應：「當你忘記了你自己，只想著別人的時候，就是愛！透過為門徒洗腳，主耶穌教導我們如何成為僕役，好像祂成了我們的僕役，成了我們每個人的僕役一樣」（Jubilee audience, March 12, 2016）。
耶穌可不是『講就天下無敵，做就有心無力』之流：「須知人子不是來受服侍，而是來服侍人，並且交出性命，作為大眾的贖價」。走筆至此，想起上週獲封聖的羅梅洛總主教（Óscar Romero）。他於1977年2月就任聖薩爾瓦多總主教後，多次抨擊軍政府屠殺平民，並呼籲軍中基督徒士兵出於信仰而不從軍令。最終於1980年3月23日在主業團所辦的退省中主持彌撒時，在講道後被軍政府派殺手射殺。願意放下身段，注視眾人所需的，滿足眾生所求的，才是真正的領袖。你願意走在耶穌身旁，一起往耶路撒冷去嗎？
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