【聖地朝聖筆記2018】第八天上午 -- 葛法翁；革乃撒辣：耶穌時代古船、加里肋亞湖

【聖地朝聖筆記2018】

梁展熙

第八天上午 -- 葛法翁；革乃撒勒：耶穌時代古船、加里肋亞湖

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葛法翁

葛法翁（Capernaum），是在四福音中經常出現的地方。葛法翁位於加里肋亞湖（Sea of Galilee）北面。耶穌在這裏有如家一般的居所（見谷2:1），是耶穌自己的城（見瑪9:1）。透過考古發掘，我們現在對這個耶穌視為自己家鄉的村鎮認識甚深。

由於行程並沒有指明我們在葛法翁的朝聖點，我只好介紹城內最著名的兩個朝聖點。

伯多祿的家

耶穌來到伯多祿家裏， 看見伯多祿的岳母躺著發燒，就摸了她的手，熱症就從她身上退了。 她便起來伺候衪。到了晚上，人們給衪送來了許多附魔的人，衪一句話就驅逐了惡神；治好了一切有病的人。這樣，就應驗了那藉依撒依亞先知所說的話：『衪承受我們的脆弱，擔荷了我們的疾病。』（瑪8:14-17）

今天的聖堂平面圖（與其他時代的平面圖作對比）：

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

現時架在空中的聖堂，覆蓋並保護著下面的考古地點。聖堂現時只對欲祈禱的信友開放。他們也有幸能俯瞰下方值得敬禮的古代房舍。

新聖堂內貌
圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

透過新聖堂玻璃地板可看到伯多祿之家的考古遺蹟

新聖堂尚未建造之前的伯多祿之家鳥瞰圖
圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

考古發掘大約能夠斷定這由不同時代的建築物遺蹟覆合而成的古蹟中，第一世紀房舍群的平面圖：

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

伯多祿之家房舍群重構圖
圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

這房舍群相信是由一個家族的不同成員所居住的。若據基督信仰傳統所說，這裏就是伯多祿住處的話，那麼其他房舍可能就是他的兄弟安德肋，以及他的岳母等居住的地方。換言之，這裏很可能就是耶穌曾驅魔和治好伯多祿岳母（谷1:21-34）、治好癱子（谷2:1-12）、講道（谷9:33-50）的地方。

這房間由Corbo 和 Loffreda 神父在1968年秋發掘出來。
圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

自第一世紀中葉起，在這房舍群中，有一間房間得到特別對待。首先，與其他房間不同的是，只有這一個房間，牆身被重身刷上石膏。其次，這房間的用途似乎也改變了。在房間發掘出來的瓷器碎塊，屬第一世紀中期之前的，都是一般家庭日常用到的器具。可是，屬第一世紀中期之後的瓷器，就只有儲水壺和燈台。加上牆身的塗字，當中有些提到耶穌是主和基督。因此，學者推斷，自此這房間就從私人（居住）用途改為公共（敬禮）用途。

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

在第四世紀，這房間成了一個用圍牆分隔起來的範圍的中心位置。

初期的伯多祿之家堂重構圖
圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

屋頂也加固了，為此也加建了拱形力牆，並在兩旁加建了房間。

房間內第四紀的拱形力牆柱躉
圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

學界大致肯定，這就是第四世紀朝聖者認定的伯多祿之家堂（Domus Ecclesiae）。

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

約在第五世紀中期，圍牆內的所有建築物都被拆除，為興建一座八角形的聖堂。自第一世紀起便受人敬禮的房間保留在聖堂中心的小八角形範圍內。

八角形聖堂遺蹟鳥瞰圖
圖片來源：方濟會聖地監護處

八角形聖堂重構圖
圖片來源：方濟會聖地監護處

地上也加鋪了馬賽克拼畫，正中畫了一隻孔雀。

圖片來源：方濟會聖地監護處

猶太會堂

他們進了葛法翁；一到安息日，耶穌就進入會堂教訓人。人都驚奇他的教訓，因為他教訓他們正像有權威似的，不像經師們一樣。當時，在他們的會堂裏，正有一個附邪魔的人，他喊叫說： 「納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？你竟來毀滅我們！我知道你是誰，你是天主的聖者。」耶穌叱責他說：「不要作聲！從他身上出去！」邪魔使那人拘攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。眾人大為驚愕，以致彼此詢問說：「這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」他的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。（谷1:21-28）

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

方濟會士在十九世紀後期取得葛法翁大片土地後，開始進行考察。在1905年，他們在這裏發現了一所猶太會堂的遺蹟。現存的遺蹟，經考證，最早只可能是來自主曆第三世紀。

不過，他們在1969年的發掘中，發現在這所會堂之下，有更古老的地基。換言之，這座第三世紀的猶太會堂是在某些建築物的遺址上重建的。一般推算這所會堂的前身，就是一座更古老的會堂。有學者甚至提出，前身的會堂，有可能古老到耶穌時代。不過，學界在這方面仍未有定論。

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

在此提一點有趣的細節。在其中一個入口的門樑上，雕刻了「אָרוֹן קׄדֶש」（音：ʼārōn qōdeš）＝神聖約櫃，指的是每所猶太會堂用來安放《五書卷軸》（ספר תורה）的地方。

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革乃撒勒

接下來，我們會到葛法翁附近，也在加里肋亞湖邊的革乃撒勒（Gennesaret）。按《路》所載，革乃撒勒海岸是耶穌召叫西滿（伯多祿）以及載伯德兩兒雅各伯和若望的地方（5:1-11）。另外，《瑪》也提到，在耶穌的五餅二魚奇蹟之後，步行海面的目的地，也是革乃撒勒（14:34-36）。

革乃撒勒算是個古城，在較舊約更早的文獻中也有提及，在銅器時代（主前3300至1200年）已經是個城鎮。其重要性，使得不少人也把加里肋亞湖稱為「革乃撒勒湖」（如路5:1）。此城今名：「Kibbutz Ginosar」。

在這古城中，我們會有兩個體驗。一是觀看耶穌時代的古船，二是在加里肋亞湖上遊船河。

耶穌時代古船

現藏於革乃撒勒的 Yigal Allon Museum ，這是一艘在1986年從加里肋亞西北面靠岸的海底打撈起來的古船。船身長27呎，寬7.5呎，深4.3呎。根據放射性碳定年法，船身大約來自主前40年（±80年），船上的陶瓷（煮食壺及燈台）以及船釘則大約來自主前50年至主後50年間。雖然船的年代與耶穌完全吻合，能夠讓我們推敲耶穌坐過的船可能是怎樣的；但無法證明這艘船本身是耶穌或宗徒們曾經乘坐過。

加里肋亞湖船遊

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

加里肋亞湖，見證著耶穌與門徒們之間不少重要的事件。門徒們在湖邊的召叫（谷1:16-20；瑪4:18-22；路5:1-11）；耶穌步行海面（瑪14:22-33）；平息風浪（谷4:35-41）。最後，按《谷》《瑪》所載，耶穌在復活之後，要在他們之先回到加里肋亞，在他們初次見面的地方與他們再聚（瑪28:7；谷16:7；另見若21:1ff.）。

參考資料：

• MURPHY-O'CONNOR, Jerome (O.P.). The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700. Fifth edition. Oxford: Oxford University Press, 2008.
• RAPP, David. Churches and Monasteries in the Holy Land. NY: Arcade Publishing, 2015.
• 方濟會聖地監護處網頁

【聖地朝聖筆記2018】第七天下午 -- 加納婚宴堂、納匝肋聖衣會隱修院

【聖地朝聖筆記2018】

梁展熙

第七天下午 -- 加納婚宴堂、納匝肋聖衣會隱修院

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加納婚宴堂

第三天， 在加里肋亞加納有婚宴，耶穌的母親在那裏；耶穌和衪的門徒也被請去赴婚宴。酒缺了，耶穌的母親向衪說：「他們沒有酒了。」耶穌回答說：「女人，這於我和妳有什麼關係？我的時刻尚未來到。」衪的母親給僕役說：「他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」在那裏放著六口石缸，是為猶太人取潔禮用的；每口可容納兩三桶水。耶穌向僕役說：「你們把缸灌滿水吧!」他們就灌滿了，直到缸口。 然後，耶穌給他們說：「現在你們舀出來，送給司席。」他們便送去了。司席一嘗已變成酒的水──並不知是從那裏來的，舀水的僕役卻知道──司席便叫了新郎來，向他說：「人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，才擺上次等的；你卻把好酒保留到現在。」這是耶穌所行的第一個神跡，是在加里肋亞納匝肋行的；衪顯示了自己的光榮，衪的門徒們就信從了衪。（若2:1-11）

大約自第八世紀起，基督徒傳統便認為 Kafr Kanna 這地方為耶穌變水為酒的加納（Cana）市。 Kafr Kanna位於納匝勒的東北面不遠處：

現時的方濟會加納婚宴堂，在十九世紀八十年代（1880s）初祝聖啟用，建於拜占庭時代聖堂的遺址之上。這地點，在更早時候很可能有一所猶太會堂存在。

有說，正立面兩旁的兩個鐘樓，分別象徵新郎和新娘。

聖堂正中有圓拱頂，設有大彩繪玻璃窗作採光之用：

聖堂設計採相堂簡約的風格。主祭台上方掛有一幅描繪「耶穌變水為油」一幕的油畫：

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聖堂下層展示考古發掘時出土的古物。除了這座聖堂的中世紀和拜占庭前身的遺蹟之外，還包括一個頗大的石製容器：

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一個石水壺：

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納匝肋聖衣會隱修院

聖衣會，正式名稱「加爾默羅會」（Carmelites）。在第十二世紀中由意大利男士貝托爾德（Bertold）在加爾默羅山（Mount Carmel；澳從葡譯作「嘉模」〔Carmo〕）創立「Ordo fratrum Beatæ Virginis Mariæ de monte Carmelo」（加爾默羅山聖母瑪利亞兄弟修會）。

從字源來說，「加爾默羅」一字意義甚豐。最基本的說法，是這希伯來山名「הַר הַכַּרְמֶל」（音：har hakkarmel）與另一個字「כֶּרֶם」（kerem）同源。「כֶּרֶם」（kerem）本義是「葡萄園」，引申與生產（fertility）、富饒（abundance）和美麗（beauty）有關。這座山，也是先知厄里亞一人大勝四百五十名巴耳神先知的地方（見列上18:16-40【按：《思高》譯：「加爾默耳山」】）。

在第十二世紀末，第一次十字軍東征取得聖地後不久，十字軍中的軍人以及朝聖者，在加爾默羅山落腳後，決定放棄榮華富貴，度精修生活。數年後，在1206-14年間，他們向耶路撒冷宗主教亞爾伯特（Albert）請求按他們已試行的生活模式頒佈規章。他們選天主之母作為修會的主保，定名為：加爾默羅山聖母瑪利亞兄弟修會。

隨著時間推移，特別是十四至十六世紀之間歐洲發生過的大動蕩，包括：1337年至1453年的英法百年戰爭和期間1346-1353年間黑死病引致整個歐洲民不聊生，以及由十五世紀初開始的人文主義和自1517年馬丁路德發表《九十五條論綱》開始的宗教改革對包括加爾默羅修會在內的苦修生活的批評，會規面對這情況下也被漸漸修改，較原本的寬鬆。聖女大德蘭卻認為這與修會原本的精神漸行漸遠，遂自1560年起有意改革修會，在1562年開始建立首間苦修加爾默羅會會院【discalced本義「赤足」】。加爾羅默聖地會省，依從聖大德蘭的苦修精神修道。

那麼，加爾默羅修會又何來「聖衣會」這別稱呢？先談「聖衣」。「聖衣」（scapular）譯自拉丁語「scapulae」，字義是「雙肩」（shoulders）。「scapular」本來是指自第七世紀起，隱修會會士會衣的組件，通常是棕啡色，穿在最外層，無袖，掛在雙肩下垂的衣物，但大小不一：

熙篤會士會衣

赤足加爾默羅修女會衣

不難想像，這種會服的「scapular」起源自隱修會的工作服（功能有點似圍裙）（見本篤規戒第55項）。據說，自第十一世紀起，由於衍生了一種在俗修道的形式。這些在俗修道的人，稱為「獻身者」（oblates）。他們既可以是平信徒，也可以是神職人員。會服「scapular」也漸漸被縮小，由在俗修道者帶在身上，並附有象徵意義，用以提醒在俗修道者他自己的身份。

自中世紀中期起，平信徒以輔助形式參與托缽修會的靈修方式日漸興起，遂組成了各修會的「第三會」。由於他們並沒有發願，因此無法穿著完整會衣；但他們獲准配帶所謂的「第三會會衣」。這通常是會衣的簡化版，或只佩戴完整會衣的其中一個元素（例如，方濟會第三會在中世紀後期的三會會衣就是腰間繩索）。

加爾默羅聖母像（穿著並手持啡色聖衣）

在個人敬禮生活中的「聖衣」，概念大抵也源於此。現時在教會內最為人熟知的，是加爾默羅修會的「聖母聖衣」（全稱：加爾默羅聖母聖衣（Scapular of Our Lady of Mount Carmel）； 俗稱：啡聖衣）。據加爾默羅修會傳統，在1251年，當時的總會長西滿．斯道克神父（Simon Stock；後獲封聖）因修會面臨窘境而向聖母祈禱。聖母向他顯現，給予他聖母聖衣作為特別護佑和寵愛的標記，並許諾：「你和所有加爾默羅成員都獲得這個特恩，即無論誰在臨終時虔誠地穿著聖衣，將不會墜入永火之中。在離世的時候佩帶聖衣者，將會得救。這聖衣將成為得救的標誌，危險中的護祐。它是和平的承諾和永恆的盟約」。雖然教會史學界對聖母聖衣的源頭仍未有定案，但可以肯定的是，及至第十三世紀末，聖母聖衣已成為加爾默羅修會傳統的一部分。因此，在華語世界，加爾默羅修會又俗稱為「（聖母）聖衣會」。

聖母聖衣（啡聖衣）

順帶一提，教會內尚有另一款聖衣：「（聖母無染原罪）無玷聖母聖衣」，俗稱：藍聖衣。這款聖衣起源自另一個華語世界較少接觸的修會：Congregation of Clerics Regular of the Divine Providence：

無玷之母聖衣（藍聖衣）

回到主題。現時加爾默羅聖地會省有四個團體：耶路撒冷、白冷、海法（Haifa），和納匝勒。納匝勒會院，是由修女瑪利亞（Sister Mary of Jesus Crucified）在1876年向耶路撒冷宗主教提出修建。兩年後，准令自羅馬批出。始建於1907年7月28日，由主教定名為「聖家會院」。

圖片來源：加爾默羅修院聖地會省網頁

修院製作了一條無聲短片，展示會院及修女生活：觀看請按

修院也會接收信友的祈禱意向，在日常祈禱中為之代禱。有需要者可寄電郵（我猜她們應該只能接受：西班牙語、法語、意大利語、英語、阿拉伯語和〔現代〕希伯來語）。

參考資料：

• RAPP, David. Churches and Monasteries in the Holy Land. NY: Arcade Publishing, 2015.
• 加爾默羅修院聖地會省網頁

【聖地朝聖筆記2018】第七天上午 -- 納匝肋：聖若瑟堂、會堂教堂、耶穌顯聖容堂

【聖地朝聖筆記2018】

梁展熙

第七天上午 -- 納匝肋：聖若瑟堂、會堂教堂、耶穌顯聖容堂

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今天上午，我們仍會留在古納匝肋城的中心部分，朝聖點就是主題所提及的三座聖堂。

聖若瑟堂

雅各伯生若瑟、瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌， 衪稱為基督。所以從亞巴郎到達味共十四代， 從達味到流徙巴比倫共十四代，從流徙巴比倫到基督共十四代。

耶穌基督的誕生是這樣的：衪的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。她的丈夫若瑟，因是義人，不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她。當他在思慮這事時，看，在夢中上主的天使顯現給他說：「達味之子若瑟，不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。她要生一個兒子，你要給衪起名叫耶穌，因為衪要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱衪的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。若瑟從睡夢中醒來，就照上主的天使所囑咐的辦了，娶了他的妻子；若瑟雖然沒認識她，她就生了一個兒子，給衪起名叫耶穌。（瑪1:16-25）

圖片來源

從聖母領報大殿往考古博物館方向走，過了博物館，其實就已到達聖若瑟堂的了。傳統相信，這裏就是以技工為業的若瑟的家（及工場）。由此推論，這裏當然也相信是後來聖家三口的住處。不過，此說尚未有考古理據支持。

順帶一提，聖若瑟職業為「木匠」的說法，來自：「這人不是那木匠的兒子嗎？」（瑪13:55）。這句中的「木匠」，譯自：「τέκτων」（音：tektōn），本義其實要更廣一些。譬如，今天英語「technology」（技術）一字，字源很可能就是這個希臘單字。因此，把若瑟的職業譯作「技工」（包含木工但不只是木工）可能更為適切。

把聖堂地點視為若瑟的家、耶穌成長的地方，最早見於第七世紀一些朝聖者的文字紀錄。到十七世紀，方濟會取得此地，先在1754年，在一座十字軍時代的聖堂遺跡上建了一所小堂。現時的新羅馬式建築風格聖堂，是在1911-14年間建成的。

在方濟會到達此地不久，就已開始進行發掘。他們在遺址地下發現了個有馬賽克地板，狀似浴埸的地方。另有一些石室和地窖，是可經聖堂的地下小堂到達的。

聖堂的公眾出入口在南門，門旁有聖家三口的聖像：

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圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

進入聖堂後，右手邊有梯級到地下石室。據考證，裏面的石室和地窖是羅馬時代居住者曾使用過的。平面圖如下：

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地下石室群中設有小堂：

圖片來源：方濟會聖地監護處網頁

祭台後方彩繪窗所描畫的，是若瑟和瑪利亞的婚禮：

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這些羅馬時代的石室或地窖，其中有一個在教會初期時代被改用為聖洗池，並在地板鋪上馬賽克：

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聖堂旁的聖地會院（Terra-Santa convent）前的花園，放有考古發掘中出土的一些遺蹟：

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會堂教堂

衪來到了納匝肋，自己曾受教養的地方；按他們的慣例，就在安息日那天進了會堂，並站起來要誦讀。有人把依撒意亞先知書遞給衪；衪遂展開書卷，找到了一處，上邊寫說：『上主的神臨於我身上，因為衪給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣佈上主恩慈之年。』 衪把書卷捲起來，交給侍役，就坐下了。會堂內眾人的眼睛都注視著衪。衪便開始對他們說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」眾人都稱讚他，驚奇他口中所說的動聽的話；並且說：「這不是若瑟的兒子嗎？」他回答他們說：「你們必定要對我說這句俗語：醫生，醫治你自己吧！我們聽說你在葛法翁所行的一切，也在你的家鄉這裡行吧！」衪又說：「我實在告訴你們：沒有一個先知在本鄉受悅納的。我據實告訴你們：在厄里亞時代，天閉塞了三年零六個月，遍地起了大飢荒，在以色列原有許多寡婦，厄里亞並沒有被派到她們中一個那裡去，而只到了漆冬匝爾法特的一個寡婦那裡。在厄里叟先知時代，在以色列有許多癩病人，他們中沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的納阿曼。」在會堂中聽見這話的人，都忿怒填胸， 起來把衪趕出城外，領衪到了山崖上，──他們的城是建在山上的──要把衪推下去。 衪卻由他們中間過去走了。（路4:16-30）

自第六世紀起，就有朝聖者在日記中記錄他們曾在納匝肋朝聖期間，到那所耶穌曾宣讀《依撒意亞先知書》、講道，然後被群眾驅趕的猶太會堂【事實上，耶穌既然自小在納匝勒長大，這會堂也就是祂從小每星期六學習祈禱，研讀梅瑟五書，舉行成人禮的地方】。可惜，他們都沒有具體記下那所會堂的實際到點。

到第十四世紀，一位來自Verona 的雅各（Jacob）修士，在距聖母領報大殿不遠處看到有所（已停用的）猶太會堂，裏面有希臘東正教的修士居住，便以為這裏火耶穌曾在裏面講道的那所會堂。到1741年，（天主教）方濟會納匝肋監護 布路諾（Bruno de Solerio）購得此地，並完成修復工作。1771年，此地轉入天主教希臘教會手中，他們把會堂改作聖堂使用。後來，在1882年，他們又在會堂旁建造新聖堂。

經圖中左邊門口進入會堂聖堂，右邊進入希臘天主教會新建的堂區聖堂：

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會堂聖堂內觀：

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希臘天主教會堂區聖堂內觀：

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耶穌顯聖容堂

六天後，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們前變了容貌：他的衣服發光，那樣潔白，世上沒有一個漂布的能漂得那樣白。厄里亞和梅瑟也顯現給他們，正在同耶穌談論。伯多祿遂開口對耶穌說：「師傅，我們在這裏真好！讓我們張搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」他原不知道該說些什麼，因為他們都嚇呆了。當時，有一團雲彩遮蔽了他們，從雲中有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽從他！」他們忽然向四周一看，任誰都不見了，只有耶穌同他們在一起。（谷9:2-8）

大博爾山（Mount Tabor）的半圓山形完美，令人神往。自古以來就被不同的人視為靈山。著於主前第八世紀的《歐瑟亞先知書》，就曾譴責一批不按正統行事的以色列民在大博爾山上朝拜（見歐5:1）。對耶肋米亞先知來說，大博爾山則好比巴比倫王拿步高的軍事力量，勢不可擋（見耶46:18）。無怪乎，基督信仰傳統最終視這山為耶穌顯聖容的地方。

但這座山最早在聖經出現的一幕，卻早得更多。按舊約的時序，在主前1125年，女民長德波辣（Deborah）和巴辣克戰勝哈祚爾王的戰事所發生的地方，就是大博爾山和在它後面的依次勒耳谷（Jezreel Valley）（見《民長紀》四至五章）。

山頂的地方現分成兩部分，一部分屬希臘東正教，另一部分屬天主教。天主教的部分，由方濟會託管。要進入方濟會的土地範圍，必先經過一道拱門：風門（the Wind Gate；或稱：大馬士革門）。在第十三世紀初期，已落入穆斯林手中的山頂位置（在十字軍時代是本篤會修院），面對第四次十字軍東征（1202-04年）的威脅，哈里發 al-Adil 下令在山頂加築圍牆保護（雖然是在10年後由他的兒子 al-Mouadzam 完成的）。這門就是當年圍牆的出入口。 

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自第四世紀起，大博爾山就成了基督徒的朝聖熱點。自第六至第九世紀間朝聖者留下來的記錄，有些說山上有三座聖堂，分別敬禮耶穌、梅瑟和厄里亞，但另有一些記錄卻說山上只有一座聖堂。學者認為，很可能是山上原本只有一座聖堂，但聖堂內卻另設小堂敬禮梅瑟和厄里亞。

在第十一世紀末，十字軍攻下聖地後，加里肋亞王丹格勒特（Tancred）特別關心大博爾山。本篤會士也被派往山上建立修院。然而，他們建築的保衛設置薄弱，全體會士在1113年被穆斯林軍隊屠殺淨盡。不久之後，本篤會再派會士往大博爾山，重建修院及聖堂。他們把原本拜占庭時代所建的聖堂拆除，以建一座新羅馬式建築風格的聖堂。

無奈，穆斯林軍隊在薩拉丁的領導下重奪聖地。未幾，在1263年，馬木留克王朝蘇丹拜巴爾一世（Baibars）公開宣佈大博爾山為穆斯林的土地，下令拆毀聖堂及修院，把大博爾山改為王公貴族的狩獵場地。

雖然控制權已不在手，基督徒在這段時期仍前往大博爾山頂祈禱，從未間斷。及至第十七世紀，方濟會獲准到大博爾山，在頹垣敗瓦之間建造了一所小堂。直到第十九世紀中，他們能夠建造一座大聖堂時，發掘工作才正式展開。

然而，建築工程要一直拖到第一次世界大戰（1914-18年）結束後才正式動工，為時五年。

回到拱門入口。走過拱門後，有一條小路通向一度小閘口。小路兩旁有柏樹和矮牆：

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小路附近也遍佈古蹟，包括：中世紀時期的瞭望台遺蹟。這是蘇丹拜巴爾一世的建築工程的一部分，石材取自十字軍所建的聖堂：

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另有默基瑟德小堂遺蹟。據希臘傳統，這裏就是亞巴郎為了替羅特奪回被搶財物得勝後，與默基瑟德會面（見創14:17-24）的地方：

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另外，在方濟會會院西邊的，還有「下山小堂」（Descentibus chapel）。根據第三世紀的一位苦修士所講，這裏是耶穌在顯聖容後，「囑咐他們，非等人子從死者中復活後，不要將他們所見的告訴任何人」（谷9:9），的地方：

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聖堂入口上方有石牌，寫有：

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不要將所見的告訴任何人

直到人子從死者中復活【參：谷9:9】

古老說法作證

主警告宗徒們

就在這裏附近

為記此〔事〕，古時基督徒們

建造了一座聖所

因時間的蹂躪而崩塌

完全修復

於主曆1923年

回到聖堂本身。外觀：

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經過聖堂大門後，進入聖堂前庭，上方有一塊刻有《瑪竇福音》第十七章 〈耶穌顯聖容〉 一段的拉丁語章節：

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聖堂樓高且深，營造出一種神聖的氛圍。主祭台設於高台上，其下另設小堂：

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正祭台天花上的馬賽克，描繪的就是聖堂的主題：耶穌顯聖容。下面寫著：ET TRANSFIGVRATVS EST ANTE EOS（祂就在他們面前改變了容貌）。

下層小堂祭台後的彩繪玻璃窗兩旁有各有一隻孔雀。古希臘人相信，孔雀死後屍身不會腐爛。由此，他們便把孔雀視為永生不死的象徵。在祭台後繪畫孔雀，大概是因為指出基督的追隨者將獲得永生不死的生命。

最後，在聖堂旁邊的，就是中世紀時期分別由十字軍和穆斯林所建造的圍牆：

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參考資料：

• MURPHY-O'CONNOR, Jerome (O.P.). The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700. Fifth edition. Oxford: Oxford University Press, 2008.
• RAPP, David. Churches and Monasteries in the Holy Land. NY: Arcade Publishing, 2015.
• 方濟會聖地監護處網頁