聖言啟航
梁展熙
丙年常年期第二主日
未完的主顯 新人不是主角的婚宴
上星期本文已提過，在教會傳統之初，賢士來朝、耶穌受洗、加納婚宴是在同一慶典中舉行，以慶祝主的顯現。不少人可能會在今天集中注意耶穌變水為酒的『法力』，或者耶穌所變的酒取代猶太信仰取洗禮的水而隱含的新約『取代』舊約，甚或耶穌母親對她兒子的『影響力』。這些看法我都尊重。但容我提議，讓我們反璞歸真，把重點放回《若望福音》作者希望藉這敘述向他的讀者揭示的耶穌面貌。
我的提議是有理據的。不少中譯本都作：「這樣，耶穌在加里肋亞的加納行了第一個奇蹟」（若2:11）。一般來說，一個人遇到奇蹟，是會目瞪口呆，（至少霎時）不懂得反應，思想感官都停留在奇蹟之上。但這些翻譯都不準確。若2:11的希臘原文的「σημεῖον」（音：sēmeion），《拉丁通行本》譯作「signum」，即英語的sign（葡：sinal）＝標記、記號。或更好說，是「指示（牌）」。換言之，耶穌所行的這些指示（《若》中──以至對觀福音中──許多我們慣稱為奇蹟的，其實都是「σημεῖον」（sign＝指示）），是要我們一望見它們，就馬上可以轉眼把目光集中在我們的真正目的地：耶穌本身。
究竟耶穌在加納婚宴上變水為酒一事，顯示了甚麼呢？福音中說：「他顯示了自己的光榮」（2:11）。那麼，耶穌的光榮又是甚麼呢？在《若》中，耶穌真正受光榮的時刻，就是祂被釘在十字架上，也就是被高舉（exalted；或譯：被舉揚）的時候（見7:39; 12:16, 23,
28; 13:31-32; 17:1-5）。因此，不少若學者都說，若其實是一部「在十架陰影下的福音」。
在古時，婚宴，是一段關係開始的時刻（用來形容現代情況的話，我會說婚宴是一段關係展開新一頁的時刻）。但在這段加納婚宴的敘述中，我們看不見新郎，遇不到新娘。他們之間的關係如何，我們也不知道。然而，在敘述結尾時，《若》作者卻說：「耶穌…行了第一個『奇蹟』；祂顯示了他的光榮，他們的門徒便信從他」（2:11）。在這次婚宴之中，耶穌和他的門徒的關係，真正開始了。
從十架的角度、上述的婚宴角度，來回看由水變成的酒，就別有意味。耶穌，藉著他所提供的酒──他將會在十架上流盡的血，揭示了他的光榮──吸引所有人歸向他，成為他的門徒。既是除免世罪的羔羊（見1:29），他的血自然有取潔的效果；他的血不單是最上好的酒，更是最具潔淨能力的水。
當然，充斥著婚宴之中的，是愛。特別在今天，是愛把兩人帶到婚禮中來。在婚禮中，兩人的愛，在親友的見證下，海誓山盟。在婚禮中，兩人的愛不斷湧出，洋溢於參禮的人之間，令兩人感到已達到恩愛的頂峰。
不過，耶穌選擇在婚宴中顯示自己，也是值得玩味的。無論愛得再轟烈，婚禮只是個里程碑，也是二人之間關係的真正開始。耶穌和他門徒之間的關係都一樣。尤其眾所週知的是，在耶穌被捕之後，門徒四散，伯多祿三次否認耶穌。這是否有點「夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛」呢？
伯多祿是飛走了，但畢竟也回來了。至於耶穌，卻從沒有飛走過。不單如此，這段師徒、神人關係也因為師者、為神者的海量汪涵，而雨過天青。婚姻生活要過得持久，雙方都要經過考驗。一方受到引誘，會否屈從於誘惑，自是一個考驗。在此方屈從於誘惑，破壞了誓盟之後，另一方願不願意大方寬恕，讓破鏡重圓，又是另一個考驗。
今天讀經一就令我們明白，作為被背叛的一方，天主克服了祂的考驗。與天主立了盟的以色列民，卻在歷史中一而再膜拜其他神。因此，天主一度稱耶路撒冷為「蕩婦」（見依1:21）。為了懲罰祂的子民，天主先後要北國和南國滅亡，其人民被充軍塞外，流離失所。但最終，祂發自己仍舊愛著祂的子民。因此，祂說：「你不再稱為『被遺棄的妻子』…因為你要叫作『我的心上人』」（依62:4）。
正正是上述原因，《聖經》不少傳統都把神人關係比作婚姻。盟可毀，誓可破，唯至死之愛不逝。這，也許就是《若》的耶穌在加納中所顯現的。
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