古經今讀
丙年常年期第二主日
化悲為喜 新的名字
讀經一：依62:1-5
單看禮儀今天所選讀的五節，我們會直覺認為是在描寫上主終於按捺不住，要出手幫助耶路撒冷，直到她喜樂不已，為世人所愛戴為止。然而，作為《依撒意亞先知書》第六十二章──一首完整詩篇的首個詩段，斷章取義所得的見解未必完整。【順帶一提，今天的讀經一同時是聖誕節守夜彌撒（vigil
mass）的讀經一】。
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先看這段讀經的上下文。美國阿斯貝里神學院（Asbury
Theological Seminary）舊約教授奧斯維特（Oswalt,
1998:577-578）指出，《依》六十二章的思路是接續第六十和六十一章的，尤其是當中的61:1-10。當中光明、熙雍的正義和諸國的救援的揭示、婚宴的喜樂、從壓迫中得到解脫、國土的復興等主題，都相當突出。奧氏甚至認為，《依》六十二章特別關心在61:11中所提出的問題：我們如何肯定上主這些令耶城重拾光榮的許諾會成真？尤其是，第六十章把新耶路撒冷描寫為一個已經大功告成的事實。但在《三依》（＝《依》56-66章）讀者的時空中，那仍是遙不可及的事（粵俚＝十劃都未有一撇）。這真的會發生嗎？《依》六十二章就是要重申和強調61:11的肯定答案：這定會發生。
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扼要談談《依》六十二章的結構。學界大致同意，此章由三個詩段組成：1-5節、6-9節和10-12節。第三詩段是聖誕日清晨彌撒的讀經一，內容大致呼籲聽者滿懷信仰地行動。至於首兩詩段，都是天主在鼓勵灰心喪志的人。換言之，它們指出了，一方面《三依》作者意識到眼前令人憂心的境況，另一方面重申上主的許諾不是信口雌黃。第1-5節確定離棄將化為喜樂，第6-9節【禮儀三年循環都不會讀到的】則強調以色列民的收穫和勞動成果將得到保護，而不會淪為外邦人的囊中物。
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【1】為了熙雍的緣故，我不再沉默；為了熙雍的緣故，我不再靜止。直到她的正義如光輝四射，她的拯救如火炬燃燒。
自上世紀開始，舊約學者就這一節的說話是來自《三依》作者自己抑或上主問題爭論不休。事實上，這問題至今仍未有──我相信也永遠不會有──定論。畢竟雙方立場各有重點。
有學者（如Westermann, 1969:374等）認為這句話出自《三依》作者自己。他強調自己將不斷地為熙雍（即耶路撒冷）向上主說項求情（to
intercede），直到祂兌現祂的許諾為止（見6-7節)。美國聖母大學（University of Notre
Dame）榮休舊約教授博蘭堅什（Blenkinsopp,
2003:233-234）特別指出，只要我們把《依》六十二章作為一個整體的話，我們必須考慮到第1節（「我將不再沉默」）和第6節（「每日每夜都不再沉默」的「哨兵」）之間的關聯。按第6節，這些「哨兵」是要使上主記起耶路撒冷，或更好說，要祂一直記著耶路撒冷──也就是說，這些「哨兵」的任務就是『中介代禱』（intercessory
prayer）。如果大家在平時閱讀《舊約》時有細心留意的話，擔當「調解代禱者」（intercessor）──在以色列民與天主之間，為前者向後者求情說項的──不是司祭，而是先知。換言之，這些「哨兵」所負責的，正是先知的職務之一。這也呼應了第一節，因而可視之為《三依》作者在此章一開首就開宗明義宣告自己的目的。此說的推論是，先知此舉暗示了以色列民（甚至先知自己）擔憂上主的許諾會否不會兌現，同時需要重申此章所反映出的、強烈渴望上主（盡快）出手干預的信仰。
相反，另有學者（如Bonnard, 1972: 425和Whybray, 1975: 246-47等）認為這節是天主的說話，祂正在重申，儘管祂看起來是沉默靜止，但祂卻是一直為帶來曙光而勞碌。他們指出，62:1乃《三依》作者以上主代言人的身份所說的，而2-5節則是《三依》作者自己對這句上主說話的注釋。奧斯維特（578）認為此說較可信，因為它駁倒了上說的不少指控。這節所描寫的天主，正在回應以民認為祂對自己子民的呼求不聞不問的指控（見42:14;
45:15-19; 57:11; 64:12; 65:6）。然而，天主堅稱祂會「為了熙雍的緣故」不停勞碌。這裏強調的是，雖然天主自己的名譽相當重要，但祂不是為了自己、為了自己名譽的緣故而解救耶路撒冷，而是出自祂對自己的子民的愛。
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【2】諸國要看見妳的正義，所有君王要看見妳的光榮。妳將被呼以一個新的名字，那是上主的口所賦予的。
這節所談及的，是天主為熙雍的緣故而勞碌的兩個結果。當然，此兩者是互連的。首先，是60:1-9中天主許諾的兌現。諸國將看見在熙雍身上反映出來的天主的光榮。為了強調這一點，《三依》作者說「『所有』君王」都會看見。這句話所包括的一定不只是細小地方的國君，如厄東、培里基亞等，也當然包括世上強大帝國的君王，如亞述、巴比倫和波斯的君王。換言之，《三依》作者想表達的是，與將於在以色列身上升起的曙光相比，這些異國君王的光榮不過蠟燭對太陽。
這光榮究竟會如何彰顯出來？就是其狀態和特性的改變，見諸一個「新的名字」。在以色列文化中，一如在整個古近東的文化中，名字與性格緊密相連。這就是聖經中為子女命名十分重要的原因（見依7:3,
14; 8:3; 9:5[6]）。這也解釋了在以色列先祖家世傳說（the
patriarchal saga＝創十二至卅六章）中名字改變的重要性（見創17:5──建立割損為盟約記號；創32:28──雅各伯順服於上主）。可見，這裏宣告熙雍的新名命，就意味著天主的拯救將為她帶來的新狀況和特性。然而，這份新穎全然是天主的作為，正如《三依》作者在這節末句中所指明的，那新名字是出自『上主之口』。至於這新名字為何，其意涵又為何，《三依》作者則將一切留待第4節分曉。
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【3】妳要成為上主手中的華冠，天主掌中的皇族頭巾。
不過，在先知宣告那新名字之前，他引用了另一個圖象來傳達出以色列的新特性和狀況。早在28:1-4中，撒瑪黎雅就曾被描成為一頂冠冕（希伯來：ʿăṭeret＝crown），其華麗（希伯來：tipʾeret＝beauty）將有如流連飲宴酒會之徒的花般凋謝。而在「冠冕」（希伯來：ʿăṭeret＝crown）整本《依》中的第二次出現，就在這節中。天主說，新耶路撒冷有如在祂手中的一頂華冠（ʿăṭeret
tipʾeret＝crown of beauty）。撒瑪黎雅人（在當時一度為南國猶大的敵人）渴望自己所成為卻永遠成就不了的，天主將無償地給予祂所揀選的城市，那其居民勇於信靠祂、相信祂許諾的城市。
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【4】人們將不會再對妳說：「被離棄的」；人們也不會再對妳的土地說：「廢墟」。因為妳將被稱為：「我因她而歡愉」；妳的土地將被稱為：「被迎娶的」。因為上主因妳而歡愉，妳的土地將被迎娶。
【5】因為［就像］一個年青人將迎娶一位處女，妳的兒子［複數］將要迎娶妳[*1]。就像新郎因新娘而喜躍，妳的天主也要因妳的喜躍。
[*1] 的確，這看起來令人難以接受的翻譯，是直接來自希伯來原文的：「yiḇʿālûḵ
bānāyiḵ」（lit. your[f.] sons shall
marry you[f.]）。由於這希伯來傳統的版本看來不太能接受，不少語言的譯者（看來包括《思高》）以及學者都接受了十八世紀牛津學者、英國聖公會倫敦主教羅特（Lowth,
1833:118）所提出的文本修訂（textual emendation），把「bānāyiḵ」（your[f.] sons）改為「bōnēḵ」（your[f.] builder＝妳的建造者）。問題是，各古代版本都支持希伯來傳統的文本，如古希臘七十賢士譯本、拉丁通行本等。不過，博蘭堅什就指出（233），只要我們懂得希伯來文的歧義，就可解決這令人難以接受的意思。希伯來動詞「b-ʿ-l」，除了有「迎娶」（to marry）的意思，還附帶有「控制、統治；擁有」（to master;
to possess）的意思。詳見下文。
現在，熙雍的新名字正式登場。這裏的命名方式──舊稱不再，新名將始──似乎代表著天主一直的願望，化灰燼為華美，化貧乏為豐盛。這看來也呼應著49:14-28和54:1-8中的許諾。雖然天主看似永遠離棄了祂的子民，讓祂的土地一直廢置下去，但事實並不如此。
這兩節中的用語接續自61:10的婚姻意像。婚姻所隱含的喜樂、獨一無二的選擇、順服和全身投入，讓婚姻意像成為天主所想表達的最好載體。無論身在以色列的人在耶路撒冷於主前586年被攻陷後的黑暗日子中的感受如何，他們必須緊記，他們在天主腦海中的名字絕不是「被離棄的」，他們土地的名稱也不是「廢墟」。天主並不視自己為熙雍的毀滅者，而是她的丈夫，一個照顧她的、滋養她的和保護她的丈夫。
上譯中的所有「迎娶」，都是譯自希伯來動詞「b-ʿ-l」，詳見[*1]。從閃族語系詞義發展來說，此動詞根的本義是「擁有」。因此，此兩節所指的，不單是一種狀態，而更是一種關係。這片土地的名稱，不再是「被廢棄之地」（Desolate），而是「被擁有之地」（Belongs to）。耶路撒冷的子女（sons＝children[?]）將會回來，重要擁有他們的土地。奧斯維特推斷（581-582），《三依》作者正正是為了強調這份關係，才冒險用了這個帶有潛在理解危險的動詞。
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當以色列在忍受過這一切之後，天主為他們起了名為：「我因她而歡愉」，想必會成為他們的安慰之源。即使今天也一樣。當困境、失敗和絕望合起來，讓我們相信我們的名字已淪為「被離棄的」的時候，就是我們要想起那位新郎對新娘所說的話的時候，想起祂為她所改的名字：「被擁有的」。
願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）
梁展熙
參考書目：
- Blenkinsopp, Joseph. Isaiah 56–66: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Yale Bible 19B. New Haven; London: Yale University Press, 2003.
- Bonnard, P.-E. Le Second Isaïe: Son disciple et leurs éditeurs Isaïe 40–66. EBib. Paris: Gabalda, 1972.
- Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
- Lowth, R. Isaiah: A New Translation. 10th edition. Dublin: T. T. & J. Tegg, 1833.
- Oswalt, John N. The Book of Isaiah, Chapters 40–66. The New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998.
- Westermann, C. Isaiah 40–66: A Commentary. OTL. Philadelphia: Westminster, 1969.
- Whybray, R. N. Isaiah 40–66. NCB. Grand Rapids, MI.: Eerdmans, 1975.
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