【聖言啟航】 丙年基督聖體聖血節 —— 有血有肉的信仰

聖言啟航

梁展熙

丙年基督聖體聖血節

有血有肉的信仰

“Corpus Christi” by: Beverly Klucher

既然今年是「路加年」，我們值得去嘗試從《路》的角度來閱讀「基督聖體聖血節」的福音選讀。對《路》來說，〈耶穌增餅奇蹟〉一段究竟意義為何？當我們把《路》和《谷》作比較，我們會發現兩者的重點各有不同。

《谷》把〈耶穌增餅奇蹟〉（6:30-44）置於〈耶穌派遣十二宗徒外出傳教〉（6:7-13）和〈黑落德回想自己殺害若翰洗者〉（6:14-29）之後，並且是旁述在解釋了黑落德何以會對有耶穌有誤解。至於《路》，雖然保留了黑落德的『誤解』，但在寫作手法上就更為深重。在《谷》中，黑落德只是懷疑耶穌「是我所斬首的若翰復活了」（谷6:16）；但按《路》所載，黑落德卻在歎問：「若翰我已經斬首了；而這人到底是誰？關於他，我竟聽到了這樣的事！」（路9:9）。接下來，《路》並沒有倒敘若翰的被殺（因為在路第三章已有詳述），但就直接記述耶穌的增餅奇蹟（9:10-17）。然後，《路》又略去了《谷》在耶穌首次與二次增餅之間的事蹟（即至谷第九章），直接跳到耶穌向伯多祿問的—並可解讀為用來回應黑落德—的問題：「眾人說我是誰？」（路9:18）。伯多祿便回答說：「天主的受傅者」（或譯：天主的默西亞；路9:18-22；參：谷8:27-29）。同樣，對《路》來說，耶穌的增餅奇蹟可以被視為對黑落德問題的回應：耶穌就是默西亞、天主的受傅者。《路》以一種較《谷》更為複雜間接的寫作手法，藉耶穌的增餅奇蹟來描寫耶穌身為默西亞的記號（messianic sign）。而且，《路》更藉這一幕的開首來輕輕點出，因著耶穌到來，世界已經開始進入「默西亞時代」：「那時，耶穌對群眾講論天主之國」（9:11）。

此外，對《路》（以至其他福音）來說，〈耶穌增餅奇蹟〉不僅僅是「默西亞時代」的標記，同時也有其教會（基督徒團體）的向度，即把麵包（食物）分給眾人使之飽飫：「耶穌便拿起那五個餅和兩條魚來，舉目向天，祝福了，擘開，交與門徒分給群眾。眾人都吃飽了」（路9:16-17）。留意這段話。一方面，這段話相似我們每次舉行感恩祭時的舉動和步驟；另一方面，從基督十架事件的視角來回看這段話的話，其箇中意義得到了轉化和提昇。在加爾瓦略山上被高舉於木架的耶穌，祂在十架之上仍在祈禱（與父對話），最終祂被擘開，並被交給世世代代的基督徒分食，使我們得到飽飫。因此，禮儀為我們揀選了今天的讀經二：（按保祿所記述的）耶穌在最後晚餐中『建立聖體聖事』。在逾越節餐桌上，耶穌向門徒們遞出餅和酒，代表著祂的肉和血，在十架的祭獻上為我們犧牲。基督默西亞身份的真正揭示，並非發生在加里肋亞湖畔的山丘上純粹滿足人的口腹之慾，而是在哥爾哥達山丘上十架上把人類真正地從罪過的奴役中解放出來使之得到自由。只是此時，被交出的不再是單純物質上的食物，而是那天主之僕、義人耶穌的生命，為人的益處而被交出。能夠解放人類，使人得到自由的，並不是一塊塊的麵餅，而是被交付至死的義人的生命。至於麵包作為標記的重要性，最終也是在於義人耶穌當時決定採用它作為象徵。

在古以色列時代，人們普遍把從大自然中所取的—獵物或農作物—直接奉獻給天主。在整部聖經中，《創．十四章》（讀經一）是首次人類把大地的出產和人力的創造的合成品—餅和酒—奉獻給天主。一般來說，古人相信血祭—宰殺牲口祭獻—更能中悅上主心意（見加音和亞伯爾），人心中所求因而更有機會靈驗。然而，默基瑟德為了亞巴郎求得勝而祝禱是所獻之物，是餅和酒。而這兩者，不過是古人的日常食糧【古人有肉可食的日子，與現在相比，少太多太多了；即使只是與數十年前相比，今天的肉食實在是充裕至少百倍】。而隨著救恩史的推演，這餅酒的意義，卻日益深遠，到了默基瑟德當年意想不到的地步。

默基瑟德所獻的，是由天主恩賜和人類勞苦所合成餅和酒；而我們現今在感恩祭中所獻的，則是天人合一的餅和酒。正如在《路》中耶穌在逾越餐桌上所強調的，這餅酒並不是個人獨自領受的，而是分飲共吃的（見22:15-20）。換言之，這是共融（communion）的餅酒。我們把能夠飽暖家中餐桌共食之人的餅酒獻給上主，我們同時也是藉著人類所能祭獻的至尊祭品—基督—把我們的共融、互愛、分享、交流（communion）獻給上主。因此，基督徒團體眼任由世上有弟兄姊妹三餐不繼，是不可接受的。這就是保祿宗徒所說的「干犯主體和主血的罪」（格前11:27；參：20-22節）。

基督信仰並不只看精神層面，卻同時是個有血有肉的（incarnated）信仰。我們不能只追求自己（和別人的）神益的，而忽略了別人（和自己）在身體上的益處。大至以金錢或力氣支持愛德工作，少至禮讓和攙扶，以致社會建設等，都是我們應當兼顧的。

插圖： “Corpus Christi” by: Beverly Klucher