【聖言啟航】 愛的代價

聖言啟航
梁展熙
乙年基督聖體聖血節

愛的代價

"The Last Supper" by Sieger Koder S.J.

在教會禮儀現時的措辭中，中譯版本較好的一點，是我們通常會完整地稱今天的慶節為：「基督聖體聖血節」。在外文中，卻多數只把今天簡稱為「Corpus Christi」（＝基督聖體〔節〕）。可見，某程度上，就基督的奧蹟—感恩聖事—而言，在教會傳統的發展過程中逐漸聚焦於聖體的方面。

按《谷》所載，耶穌先拿起麵餅祝福說：「你們大家拿去吃，這就是我的身體！」然後，在分給宗徒們吃了之後，才再拿起酒杯說：「這就是我的血，新約的血，將為眾人傾流⋯⋯」然後，又分給宗徒們喝。大家有否發現，在祝福酒的時候，耶穌才清晰明確地說明「新約」。

當然，一方面，體血合為同一奧蹟。這一點無庸置疑。但另一方面，耶穌的做法，似乎呼應著舊約以色列民的傳統。這一點，讀經一為我們展示得相當清楚。今天所選讀的《出》，所記述的是上主與上主選民—以梅瑟為代表—建立西乃盟約的過程。最終的結約環節（to seal the covenant），是把一隻宰祭的小公牛完全放血，先把一半灑在祭台上。然後全體天主子民在聽畢約書之後，異口同聲地回答說：「凡上主命令的，我們都樂於服從和遵行」。接著，梅瑟把另一半的牛血灑在全體人民身上，並對他們說：「看，盟約之血，這盟約是上主根據上述一切話語，與你們訂立的」。

由上可見，西乃之約是透過血來建立（seal＝蓋印章）的。上主與以民雙方的結約身份，是因為各沾半隻宰祭犧牲的血。然而，按福音所載，耶穌所立的新約之新，在於祂是立約的一方（天主），同時又是立約的另一方（人），祂也是建立新約所需的祭品（的血），祂更是雙方的代表和立約儀式的雙方執行人。祂的血「更能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，以便〔使我們〕事奉生活的天主」。因此，早期基督徒更從中反思得出結論，認為基督乃「新約的中保（mediator）」。

此外，由於耶穌基督自願而且無償地獻出自己作為祭品，取代了公牛的位置；因此，這立約儀式本身也成了一項祭祀。因為耶穌集祭司和祭品於一身，使這祭祀成了「完美的犧牲」。所以，祂所成就的救贖，即「補贖舊約的罪過」，效力能夠持續到永久；而且，這祭祀行動，自然也就是一勞永逸（once-for-all）的了。

以基督聖血所確立的新盟約的完美，確實遠遠超過西乃盟約。一方面，西乃盟約的局限在於種族，它只包括以色列子民。另一方面，西乃盟約的不完美在於其法律條文主義，只著眼於可見的行為以及外在的儀式。相反，基督新約的無限超性，在於其普世性：每一個人，無論種族貧富，皆可成為天主子民的一份子。基督新約的完美，在於其穿越性，直達每個人的內心，藉著寬恕釋放良心的歷史包袱，透過赦罪淨化每個人的良心。

在猶太信仰傳統中，「血」具有神聖的地位。他們認為，人和動物的生命，就在血之中：「不可吃血，因為血是生命，你不可將生命與肉一起吃」（申12:23）。由此推論，血中的生命就能夠產生其祭祀宰獻的效果：贖罪。《肋未紀》說：「肉軀的生命是在血內，我為你們指定了血，在祭壇上為你們的生命贖罪，因為血具有生命，故能贖罪」（17:11）。換言之，罪人的救贖，是祭品的犧牲帶來的。是甚麼驅使耶穌自願地，不求回報地走上加爾瓦略山上？是天主對人的愛。

《谷》提醒我們，耶穌以祂的體血所立的新約，有其末世向度：「我老實對你們說：我再飲這葡萄汁了，直到我在天主國裏喝新酒那天」。天主國來臨的確實日期和時間，的確無人可知，但我們可按照耶穌的教導，為使人間日益肖似天囼作出貢獻。方法只有一個，就是效發天主對人的愛。

人們最容易感受到愛的日子之一，是婚禮。在英國哈里王子的婚禮中，主禮的美國聖公會大主教孔茂功（Michael Curry）的講道頗發人深省。他先引用已故人權運動領袖馬丁路德金牧師的一句話：「我們必須發掘愛的力量，愛救贖人的力量。而當我們這樣做的時候，我們便能夠更新這個世界。因為愛，是唯一的方法」。他接著解釋道：愛之所以有改變世界的力量，因為世界的源頭，是來自愛。人的生命是為了去愛和被愛而受造的。而愛的源頭，就是天主。因此，一首大家也許都耳熟能詳的基督信仰傳統讚美詩有以下一句：凡有真愛的地方，天主就在那裏（Ubi caritas est vera, Deus ibi est）【註：有說這是更古老的措辭】。

有人曾說過，耶穌開展了一項在人類歷史上最具革命性的運動，祂展示出天主對世界毫無條件的愛，並呼籲人們去活出這份愛。這樣，他們改變的不單只是他們自己的生命，也幫助改變整個世界的生命。

愛是無私的，是不以自己為中心的。只有帶著犧牲的愛，才能夠救贖他人；只有無私的愛，才能改變生命。我想，這就是今天基督聖體聖血節的中心。

【聖言啟航】 難以言喻 不如以心感受

聖言啟航

梁展熙

乙年天主聖三節

難以言喻  不如以心感受

第四世紀初石棺上的聖三塑像。現藏於梵蒂岡博物館。

在基督信仰傳統初始的時期，父子神三位並列同稱的情況就已成形。然而，教會初期傳統花了約莫四百年時間，才能夠找到適切的理解和表達方法，頒佈天主三位一體的教義。不過，我認為，禮儀讓普世教會在今天慶祝天主聖三節，並不是要信友們去抽象地就天主三位一體作神哲學上的思考，而是慶祝天主聖三與人類，甚至於每一個人之間的交往和關係。

今天的讀經一，截取自《申命紀》的開端。故名思義，《申》是以梅瑟臨終為寫作背景，重申西乃山下上主透過梅瑟向祂的選民所教導的生活規範的一卷書。在正式重新述說誡命之前，梅瑟引導以民回顧上主與他們之間的交往歷史：祂曾「利用災難、奇蹟、異事和戰爭⋯⋯去把一個民族從另一個民族中引領出來」，並由此推導出上主與這個民族之間的關係：「上主〔是〕你們的天主」。

任何一份關係，都有其內在的交流。在《申》所述的這份天人關係之中所預設的交流是，一方面，天主的選民要「遵守祂的誡命和法令」，另一方面，上主會讓「你和你的子子孫孫，都得到幸福，在上主你的天主永遠賜給你的土地上，安居樂業」。

在舊約時代，要與上主交往，似乎與國族身份有關。雖然在舊約中仍有不少非以色列人相信上主，但那畢竟只是極少數。在猶太信仰傳統中，信仰與種族始終相互交織。這道邊界，最終在聖三的第二位取了肉軀進入世界開始打破。這尤見於耶穌的偉大派遣：「你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教導他們遵從我囑咐過你們的一切」。

當然，耶穌的囑咐並不異於上主藉梅瑟所傳下來的教誨。相反，耶穌的囑咐成全了後者，可以說，是一脈相承。耶穌的派遣，在某種意義上，也滿全了上主的西乃之約。耶穌藉祂體血所建立的新約，把天人關係的邊界拓開。天主主動願意與所有人交往，並建立關係。而且，這份關係也有所昇華：從舊約的國家守護者，到新約的師徒關係。後者的獨特之處在於，神人關係更加親密，而且很有可能提昇致友誼的境界，成為能夠彼此交心的知己。

更有趣的是，《瑪》描述這一幕時提到：「雖然有人還在疑惑」。換言之，耶穌所派遣的這十一人中，有的人仍未完全相信祂。不過，耶穌卻毫不介意。為甚麼呢？我並沒有確切答案。容我表達自己的推測。在人與人之間的關係中，愈相熟愈親密，就反而愈有可能因小事而開始彼此猜疑。如果被懷疑的一方，在對方只是停留在心內懷疑（即仍然願意留在這段關係中時），就已怪罪對方，甚至把這份『敵意』報還對方，那麼，這段關係就只有破碎的收場。耶穌之所以不介意，是因為祂明白人，明白人的心總有片刻動搖的可能，但只要對方仍然願意留在這份關係之內，祂就以祂的愛保容這一切。祂甚至在這最終道別的時候，祂看出了，但祂卻沒有道破。有時，一些事，說破了，關係也就正式撕裂了。

反過來說，禮儀卻又不是要我們把一切就藏在心裹。猜疑，的確要三思而後言；但恐懼，一旦出現就要求救。耶穌向祂的所有追隨者都許下和派遣了祂自己的神。聖神使我們有能力接力由基督開始的廣傳福音的工程，祂也使我們有資格彷似耶穌一樣，以『義』子的身份呼喊：「亞爸，父啊！」。

我們會恐懼些甚麼呢？人生的際遇使我們恐懼，害怕失去會使我們恐懼，面對艱難挑戰同樣會讓我們恐懼。但更重要的，是我們自己。誠如保祿在讀經二截段之前所寫的，人明明心裏渴望行善做好，但血肉之軀卻行了他們心裏所厭惡的事。面對過去，有誰敢說人生無悔？有誰敢說自己從不討厭過去某一刻的自己。但藉著聖神，我們能夠就比喻中的浪子一樣，即使衣衫襤褸，滿身污泥豬糞，也能向天父說：亞巴，父啊！

此外，身為天父的義子義女，我們既然獲得了永恆光榮的繼承權，也同樣免不了要對耶穌曾面對的苦難。但我們要經歷的『苦難』，很多時候都不是鞭打和刺冠、十架和長矛；而是在宣講「天主是愛」的福音時所面對的挑釁、誤解、指罵、離棄，以及背叛；甚至是我們自己的軟弱有限、失足跌倒。在這時候，在我們內的聖神幫助我們跨越這份恐懼，放心大膽地高呼：「亞爸、父啊！」

慶祝天主聖三節，最終目的也許不在於在學理層面思辨三位一體【儘管這本身也很重要，很有意義和價值】，而是回憶起聖三與我們的交往，以及由此所建立起的關係。創世之父、贖世之子、護慰之神，就是當我們廣施慈愛的上主。因此，讓我們與聖詠作者同讚：「屬於上主的民族，真是有福！」。

插圖：第四世紀初石棺上的聖三塑像。現藏於梵蒂岡博物館。

【聖言啟航】 聖神天恩 全地更新

聖言啟航

梁展熙

五旬 — 聖神降臨節

聖神天恩  全地更新

Undated, untitled painting by Kim Young Gil (Korean, 1940–2008).

五旬節，是一個充滿青春氣息，生氣勃勃的慶節。在五月下旬之後，北半球已踏入春季好一段日子，繁花盛開，一片青葱翠綠。即使在以色列民的傳統中，五旬節最初也是收成後的感恩節。在初收的七個星期（七七四十九天）後，以民把初果奉獻給上主，並為收成感謝天恩。後來，他們在這天紀念上主與梅瑟在西乃山上立約的時刻，並在這一天重申他們盟約許諾。在基督信仰傳統中，這一天多了一重新意義。據《宗》所載，在這一天，由父和子所派遣的聖神，來到門徒團體之中。如《教會憲章》所述：「五旬節日聖神被遣來，永久聖化教會，使信仰的人，藉著基督，在同一聖神內，得以走近聖父面前」（第4段）。

在不少堂區，今天會在彌撒中施放堅振【有些則會在堂慶彌撒中施放】。在施放堅振時，主禮會說：「請藉此印記，領受天恩聖神」（拉：Accipe signaculum doni Spiritus Sancti；見《教理》1300條）。句中的「signaculum」，一方面有「印記」（英：seal）的意思，另一方面是「符號、象徵、指示」（拉：signum）的指小詞（diminutive）。為了完整地表達這雙重意思，葡語禮儀的翻譯從長：「recebe, por este sinal, o selo do Espírito Santo, o dom de Deus」。換言之，領堅振者透過接受可見的（禮儀）標記，領受了不可見的天主恩寵。

聖經的敘述也相類似。可見的事件，固然空前絕後，無與倫比。但真正在宗徒們以及整個基督徒團體內產生作用的，卻是可見事件背後那不可見的意義。按讀經一中《宗》的記述，聖神降臨時，狂大作，聲響震天，火舌降在各人頭上，只會說亞拉美語的各人宣講卻被操不同語言的人聽懂。至於在福音選讀中，《若》說耶穌在復活當天來到門徒們中間，向他們噓氣，賜他們平安，並授予赦罪的能力。

在這一切可見的事件和禮儀標記之下，天主賜給了我們甚麼？首先，是新的生命。的確，一方面，藉著聖洗聖事，每位基督徒都已偕同基督出死入生。不過，這新生命仍然需要生命的氣息取得活力，建構基督徒團體。《若》作者特別借用《創》第三章的圖像：天主在用泥土造人之後，還要向他噓氣，他才正正式式的成人。同樣，聖神使基督徒成熟，使他有勇氣衝破有恐懼而緊閉的心門，面向世界。

在向門徒們噓氣之後，耶穌對他們說：「你們赦免誰人的罪人，他的罪都獲得赦免」。按上文下理來閱讀，我們知道，赦罪的最終並不是人本身；這德能來自聖神。讓人從過去中解放出來，讓人卸下過錯、過失的包伏，再次得到面對人生動力，重獲新生。

要重新上路，就不能沒有方向和導引。保祿在讀經二所截選的《格前》裏告訴我們，找到並承認耶穌基督就是人生的基石，也是聖神天恩。他對格城基督徒如此寫道：「無人能說：『耶穌是主』的，除非聖神感動」。當然，只要不是啞吧，都能夠發出「耶穌是主」這四個字的聲音；但這並不是保祿的意思。他的意思是，在心中真誠地視耶穌為主，按照祂的教導生活，而非一味追求自己的利益、地位、名譽、光榮等等。因此，真誠的基督徒會明白，雖然彼此神恩不同，甚至對人與事的看法不同，但仍會彼此尊重，不會製造分製；而且無分彼此，不會因為他的出身和背景而看高或輕視。因為，在基督徒團體中，唯一的準繩，就是「耶穌是主」。

最後，也是最為人所熟悉的，聖神之恩就是讓世上說不同語言的人都能夠聽到耶穌是主的宣講。時至今日，在六大洲上，有說著世界各種語言的主禮在感恩祭中宣講基督，有傳教士在大地四極向不同母語的人宣講耶穌是主。語言之恩，不在於發出一些天曉得是甚麼意思的聲音，更不關乎趨吉避凶，而是在於讓不同語言的人都能夠聽懂並承認「耶穌是主」，以得聖神天恩。

願我們的信仰，伴隨著大地，一同在來自高天的噓氣吹拂中更新！