呼喚（召叫） 不可知的相遇

聖言啟航

梁展熙

乙年常年期第二主日

呼喚（召叫） 不可知的相遇

在一連串頻繁的慶節過後，禮儀曆讓我們回到平常生活的步伐。在常年期中，讀經選段一方面讓我們按時序重新體驗耶穌的公開傳教生活，另一方面藉此讓我們明白如何在日常生活中活出基督信仰。今天，在本年常年期起始的時間，禮儀也讓我們回顧信仰生活的開始：主對人的召喚。

有趣的是，無論在讀經一還是福音選讀中，事件的主人翁某程度上本身就與上主有了關係（先不論他們因為是以色列（猶太）人而自動成為天主子民的一份子）。撒慕爾一出生就被母親獻給上主，自小就住在大司祭厄里那裏，並已開始在上主面前供職（見撒上2:18）。至於安德肋和他的同門，在跟隨耶穌之前，就已是洗者若翰的門徒。換言之，他們對上主其實並不算完全陌生。可是，他們真正的信仰之路，可謂仍屬初始，因為他們尚未得到那一份最關鍵的經驗。

一天晚上，住在史羅祭壇的撒慕爾聽到有人呼喚他。他以為是師傅大司祭厄里，便到他床前覆命。前後三次，撒慕爾都會錯意。然而，他並沒有膽怯害羞，三次都按自己的認知覆命。三次過後，撒慕爾的師傅厄里才確定呼喚徒弟的其實是上主，便指示撒慕爾如何回應上主。

我們並不知道上主為何沒有一開始就直接表明身份。也許這一幕在描述的，是天主子民的共同體驗，上主的呼喚是需要時間以及經驗來辨別的。在過程中也需要旁人的指導。而且，即使有經驗如厄里大司祭（他同時也是以色列民的民長；見4:18），作為師傅（即旁觀的第三者），也不見得馬上就能夠辨別出來。不過，最重要的是，天主並不急進。祂富耐心，不怕等待，一直徐徐呼喚，直到人發覺到，並辨明以後，就會明示祂的旨意，委派任務。

另一方面，追尋主的呼召的路並不是我們人一廂情願的。按《若》所載，當洗著若翰指著耶穌，宣告祂是「天主的羔羊」時，安德肋和他的同門「便跟隨耶穌去了」。他們已單方面做了決定，要轉而成為耶穌的門徒。不過，耶穌卻突然回頭問他們說：「你們找甚麼？」

假若今天耶穌這樣問各位讀者的話，未知各位會如何回答呢？他們二人的回答倒是十分特別的。他們找的並不是任何可以被賜予的事物，而是『你住在哪裏』。他們渴望與主在一起；除此之外，他們別無所求。耶穌沒有拒絕他們；相反，祂主動邀請這兩位素未謀面的人：「來看看吧！」。

與上主的相遇，往往也會帶來人生的轉變。安德肋和他的同門遇見了耶穌，看了祂的住處，當日就住在那裏了。他們立身立命的地方改變了。而且，「住」這動詞在《若》中具有深層次的靈性意義（如見6:56等）。現在，他們與耶穌同住，就是與耶穌在一起。

這改變也見諸另一位被耶穌注視的人：西滿。他是安德肋的兄弟。由於安德肋告訴他，已找到默西亞（＝基督）了，他便隨他去見耶穌。耶穌為他取了個新名字：刻法（＝伯多祿）。名字的改變，代表著身份的改變。至於由這個名字而來的職和責，相信大家應該已十分清楚。

但這改變也可能是痛苦的。在撒慕爾終於明白那呼喚他的是上主的聲音之後，上主對他說：「⋯⋯我要處罰〔厄里〕的家族直到永遠，因為他原知道他的兩個兒子凌辱了天主，卻未責斥他們⋯⋯」（見11-14節）。我斗膽猜想，自小離開父母，因被奉獻而住在史羅祭壇，自小由厄里照顧的撒慕爾，今天要親口轉述上主的對厄里一家人的裁決，定會心有戚戚焉。讀經一的結語—「撒慕爾逐漸長大，上主常與他在一起。凡他所說的話，都很靈驗」，既是對撒慕爾的肯定，也是自小看著他長大的厄里一家的喪鐘。

儘管艱難，撒慕爾最後仍是依上主的旨意，傳了話。雖然要揮別自己的過去，西滿兩兄弟也跟隨了耶穌，與祂同住。這決心是從哪裡來的？我相信，就是那份與上主的相遇的經驗。這經驗難以言喻，無法解釋。人與耶穌的相遇，從心的交流，發展到彼此同在一起（共住）。最終，我們也成了主的住處，成了聖神的宮殿，成了天主的住處。

因此，誠如聖詠作者所誦唱，天主最喜愛的，並不是各式各樣的祭獻，而是我們本身。祂渴望我們說：「請看，我已來到！」。祂渴望與我們相遇，以聲音呼喚我們，以雙眼注視我們。祂邀請我們去看看祂的住處，去感受祂的臨在。這樣的相遇也許是個挑戰，要我們揮別過去，要我們改變心態，以至生活的方式。

上主的召叫，最終並不是經理向下屬指派任務，而是心與心的相遇。所謂「召叫」，是當我們與主相遇，明白到自己是誰之後，知道自己的生命方向，順服而行。不知大家還記得上主的呼聲，耶穌的眼神嗎？

聖言啟航

梁展熙

乙年聖誕期主顯節

未完的旅程

主顯節的福音選讀的一幕，一開始就是「有幾位從東方來的賢士」已經到了耶路撒冷。可以說，在敘述中，他們是在目的地出場的。然而，這聽起來是否缺少了甚麼？

今時今日，若果不是『跟團』的話，絕大部分人旅行（自由行）時找路定位的依靠，大多是靠手機中的地圖應用程式。它能夠每步定位，甚至因應需要（步行、乘坐交通工具或駕車）而提供不同的路線選擇。一切簡易又方便。然而，我們又能否想像得到，古時人們尚未有任何辨別方向的工具（或該工具尚未普及）時，單靠晚上天朗氣清方能抬頭望見的一顆星來走一趟長途跋涉的路程，又是何滋味？

這幾位賢士〔註：從原文magoi（magos的複數），只可知人數多於一位。慣常所定的人數為三，只是從禮物的數目猜測，未可作準〕，從東方而來。東方，大概指的是波斯（今伊朗）或美索不達米亞地區（今伊拉克）。前者距耶路撒冷約2,300公里，後者約1,025公里。以對體能較有挑戰性的每天50公里計算，假若每天趕路不作休息，而且幸運無需走冤柱路的話，前者需46天，後者也需21天。再加上他們隨身攜帶貴重物品，所以還需擔心盜賊攻擊。

既然路途如此凶險，他們又何必走上這趟旅程？他們的身份是「magoi」，本義是指波斯文明的宗教「祆教」（俗稱拜火教）的觀星士（astrologist）。所以，他們能夠憑夜空上一顆異常明亮的星，來推斷有一位君王誕生了。問題是，別國君王的誕生，與他們何干，他們又何需千里迢迢地走到一個小國的一個小城，去拜見一個在襁褓中完全無助，只管哭喊吃拉的孩童？

《瑪》本身並沒有答案，甚至這群賢士本身也未必知道自己為甚麼要上路。只是，他們就這樣上路了。我們則比較幸運，有近乎兩個千年的基督信仰傳承嘗試指引我們。讀經一所選的《依》說：「黑暗籠罩著大地，陰雲遮蔽著萬民」。這黑暗是甚麼？那陰雲又是何所指？世人缺少了甚麼了嗎？

正如世上每個人一樣，賢士們也深知世間欠缺了一些東西。因此，即使他們未知道他們在尋找的是誰，但他們至少知道，他們要上路去尋找，並且要往異星的方向去。為何上主要以異星指引他們？正因為他們是觀星士。上主並沒有說因為他們是異教的觀星術士而摒棄他們，相反，因為上主是願意人找到自己的天主，因此，祂必定在人們的生活之所能及的範圍內發出訊號，以激發他們動身，開展一趟尋祂之旅。

當然，異星只是一個契機，也只能給予一個方向。上主是一直參與人類歷史的天主，要找到祂，無可避免的就要回顧祂與祂首先揀選的民族互動的經驗。因此，他們只有在得到黑落德宮庭中的司祭長和經師，才確知主的所在。

然而，確知是一回事，知道之後如何做又另一回事。這群既異邦又異教的，還要是觀星士，願意主動走最後一段路。去找「猶太人的君王」，他們要從一個之都，五光十色的耶路撒冷，走到人口極其量不過一千的小村莊，找到了小耶穌後，獻禮敬拜。

禮儀之所以選今天的讀經一，大概就是因為當中有提到這些獻禮。《三依》的遠（願）景是，以民獲居魯士所准回鄉之後，復興以民，然後萬國來朝的盛世。因此，列邦帶著黃金和乳香朝貢，自是當然。不過，賢士們卻把為死人傅抹用的沒藥也一併獻上。似乎，他們較耶穌後來所選的、出自天主子民的宗徒們及門徒們，更明白耶穌的身份，更理解祂要走的路。

的確，答唱詠所誦唱的《詠七二》就提醒我們，世上欠缺了正義和公道。人類在共處之中，有意無意的、機關算盡或無可奈可而行的不公和不義，為世間帶來無盡的黑暗，無邊的陰雲。唯有祂—正義與公道的本尊—方能伸張正義，才可使人類永享安康。世度中正義的伸張，公道的彰顯，最終在於哀號的人有否得到救助、無援的人有否得到扶持、弱小的人有否得到憐恤、窮苦的人有否得到救護。

也許因此，主的『光榮』顯現，就是祂成了哀號的、無援的、弱小的、窮苦的。我不敢想像，在親眼看見過這位沒有富麗堂皇的宮殿、沒有錦衣玉食、並快將因受生命威脅的小君王後，賢士們是帶著怎樣的心情回去的。

是的，要分享這同一的恩許，已無需再分種族、性別、社會地位。我們都有各自不同的背景，遇到各自的異星，想像君王高高在上的，坐在寶座，穿錦衣華服，宮殿金碧輝煌，受萬民簇擁。然而，當我們意識這是個為了自己的子民，成了自己的子民，並走下來，走在地上，穿平價衣服，家徒四壁，甚至備受唾棄的『君王』時，我們又該如何調整心態，繼續我們的在世之旅？