遇見天主

聖言啟航

梁展熙

丙年常年期第五主日

遇見天主

            究竟人可以在哪裏遇見天主呢？究竟甚麼樣的人，才有資格與天主相遇呢？這兩道問題，的確會使尋找信仰的人困惑不已。也許有些人會答說：「有多難？人不就是可在聖堂裏，甚或在禮儀中遇見天主！不就是心地純潔的人才可看見天主！」對，這些答案都沒錯。然而，禮儀藉這主日的讀經告訴我們，似乎對的亦不只有上面的標準答案。

            就依撒意亞先知的例子，與天主相遇的地方，是天主君臨天下的地方。那裏也許是聖殿，但可能性不大（見上週出版之《信訊》中的「古經今讀」一欄），但更有可能是神視。天主使他進入神視裏面，見到自己。

        就保祿的例子而言，就正如他在《致格林多人前書》中稍稍提及的。他與主相遇的一刻，正是他手執諭令，在通往大馬士革路上準備大肆搜捕跟隨基督的人的時候。

            最後，是《路加福音》中的西滿兄弟和載伯德兩子，他們是在徹夜捕魚不果，當時正清洗漁網──正在上班、謀生──的時候，主在他們眼前出現。

從以上的簡要描述已可見，文章開首的問題有其他不同答案的。第一個問題相對較為簡單：只要天主願意，人是會隨時隨地見到天主的。而且，很多時候是人料想不到的時候。至於第二個問題，簡單地回答的話，是：沒有資格限制──無論是（儀式上的）不潔的、藉天主之名殺人的，和（不知何故）有罪的。只有天主願意，祂可以與任何人相遇。

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　　　當然，與天主相遇，有關的問題又豈止兩條！對於身在神視中的依撒意亞來說，眼前所見，雙耳所聞，震撼人心。面對神聖，人當然心生畏懼。在天下間最神聖的一位面前，他突然發覺自己的不潔。【當然，他之所以突然不潔之處在雙唇（希伯來：śǝp̄ātayim＝a pair of lips；原文中沒「舌」字），是為下一節的以炭淨唇埋下伏筆，也預兆著他以後的先知──即天主代言人＝天主之口──的身份】。然後，上主藉色辣芬之手以炭淨唇，消除依氏的過錯（希伯來：ʿawōn＝guilt, fault；見Difusora Bíblica：a culpa；故不是「邪惡」）和罪過。沒錯，依氏本來就不是甚麼十惡不赦之徒，他的人生，不過如你我一樣，有或多或少的過、失而已。

　　　至於保祿，則是一次我們所知細節不多的一次神視。無論如何，那次經驗同樣是壓倒性的。保祿墮馬而下，雙目失明。他的威勢，甚以他之前的世界觀，他都在一剎那間失去了。但，主並沒有興師問罪，反而讓他有重新上路的機會。

            而伯多祿（等人），則在耶穌施教之後，讓這群捕魚為業卻整夜無獲的人來一次大豐收。雖然文中沒指明是耶穌的教導還是奇事──我猜大概是後者──令伯多祿頓生壓迫感，發展到自己與眼前之人的距離有如天淵。也許這份曾讓依撒意亞明認自己不潔的壓迫感，令伯多祿作出同樣的反應。

            從上述三人的例子可見，與天主的相遇，常會伴以一份壓迫感。這份壓迫感來自人清楚明白，眼前的一位是遠遠超過自己的，具有壓倒性的一位。這也就是十九世紀德國神學家鄂圖（Rudolf Otto）所說的「神秘震懾感」（mysterium tremendum）。

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            最後，與天主相遇，定必會改變一個人的人生；或更好說，會給予人一個新的人生方向。依撒意亞，在內心得到潔淨之後，主動請纓為上主奔走。沒錯，上主並不是在潔淨他之後直接派遣他的。相反，祂對自己（或天庭成員）說：「我派誰去好呢？誰肯為我們去呢？」然後依氏主動回答說：「我在這裏…」。至於保祿和伯多祿，我們都知道，主召叫他們，主動給予他們一生的任務。一個成為外邦人的宗徒，另一個成為漁人的漁夫。

            因為保祿正正明白這道理，他明白地寫道：「因著天主的聖寵，我成為今日的我」。他明白到，他之所以有機會去建立不少外邦團體，說到底，不是因為他自己的能幹，不過是「因為天主的聖寵在我身上並沒有白費」。

            你呢？你是在哪裏與天主相遇的？當時的你又處於甚麼環境？你與天主相遇的經驗有否撼動你的心？你的人生又有否因為天主而有一些改變？

原載於：澳門《號角報》2016年2月5日