神學展望
梁展熙
天主（不）「甘飴」嗎？──淺談聖經翻譯與禮儀翻譯
按香港教區禮儀委員會出版的《平日彌撒經書》，常年期第十四週平日彌撒領主詠是：「請你們體驗，請你們細察，上主是何等甘飴，投奔他的人真是有福！（詠34:9）」。然而，如果我們翻開聖經（《思高》本），詠34:9卻是：「請你們體驗，請你們觀看：上主是何等的和藹慈善！投奔祂的必獲真福永歡」。兩者其實大同小異，唯一令筆者朋友的朋友困惑的，是《平日》中的形容詞「甘飴」。因此，本文將以常年期第十四週平日彌撒領主詠為例，並回望梵蒂岡第二屆大公會議的文件，來檢視這問題。
查《舊約》的希伯來文本，這形容詞其實是「ṭôḇ」，基本意思是「好」。創世紀第一章中常常出現的「天主看了認為好」的「好」字，就是譯自「ṭôḇ」。如此說來，無論《思高本》抑或《平日》都譯不準，何以如此呢？
先談《思高》。我懷疑，（至少）在譯這節時，《思高》譯者是譯自希臘譯本《七十賢士本》的。《七十》把形容詞「ṭôḇ」（＝好）譯為「χρηστός」（音：chrēstos）。這希臘語形容詞源自動詞「χράομαι」（chraomai；異體：χρήομαι＝chrēomai），基本意思是：使用、利用（to use, to make
use of）。而形容詞「χρηστός」的基本意義則是：有用的、有益處的（useful,
beneficial），引申有容易的（easy），仁慈的、善意的（benevolent, kind）等意思。由於《思高》中的「和藹慈善」意思和希伯來文本中較為抽象的「ṭôḇ」（＝好）頗有距離，卻與七十中較為具體的「χρηστός」（＝仁慈的、善意的）接近，我因而推斷《思高》譯者在譯這節時受希臘譯本的影響較希伯來文的大【註一】。
接下來，我們就要處理《平日》中的「甘飴」。很明顯，這與希伯來文「ṭôḇ」（＝好）的和希臘文的「χρηστός」（＝仁慈的）都不符。那麼，究竟「甘飴」出自何處？大家猜對了，就是西方三大古典語言──希伯來、希臘、拉丁──中的第三位。在《拉丁通行本》中，這形容詞就是「suavis」，本義：甜的、宜人的（sweet, pleasant）。事實上，「suavis」就是英語「sweet」（甜的）的字源。由此可見，《平日》中的「甘飴」是出自《拉丁通行本》。
到此，我們是否已解決所有問題呢？非也，至少還有個更根本的問題。何以聖經的譯本取自一種語言（希臘文或希伯來語），但禮儀引用聖經時卻譯自另一種語言呢？這所謂的『差別待遇』，從梵二對研究聖經及在禮儀中使用聖經的不同指示看來，就不太令人意外。一方面，在容許禮儀以本地語言舉行時，《禮儀憲章》寫道：「由拉丁文譯成本地語言，在禮儀中使用……」（36段，第4點）。換言之，梵二認為，禮儀中的一切，若非全以拉丁語舉行，就要從拉丁語直接譯成本地語言使用。但另一方面，在鼓勵聖經譯成各地語言時，啟示憲章卻說：「教會以慈母的心腸，設法促使適當而且正確的各種語言之譯本出版，尤其按聖經原文翻譯更好」（22段）。換言之，梵二同時希望教友可閱讀直接從原文翻譯成自己母語的聖經。
那麼，我們該如何面對這問題呢？一方面，教友在不同的情況下會讀到譯自不同語言的聖經翻譯，由於這樣的兩個翻譯定必常有差異，而這確實會造成不便。但另一方面，翻譯本質上就無法完全把由一種語言寫成的文字變成另一種語言，而且在過程中，譯者定必無可避免地要做出大大小小一系列的詮釋決定，以致「有一切翻譯皆詮釋」（all
translation is interpretation），甚或在意大利語中有「翻譯就是反逆」（Traduttore,
traditore＝to translate is to betray）的說法。即使由同一語言譯成另一語言，由不同的人去翻譯的譯本大概也不盡相同。因此，我大膽認為，只要在我們閱讀譯文時，緊緊記著我們在讀的不過是譯文，因而不要妄自就譯文中難解之處作出判斷。遇有難題，懂得翻查原文或請教懂得原文的人便可。當然，在絕大部分（無爭議）的經文中，各譯本已盡力為讀者把原文本意譯過來。因此，在一般情況下，無需對譯本採取過份懷疑的態度。
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【註一】雖然本文例子顯示《思高本》並不完全按希伯來文本翻譯，但筆者仍需指出，以當時的歷史背景而言──即梵二之前，雷永明神父及其同仁決定在翻譯《舊約》的過程中以原文希伯來文本為底本，並參考希臘文本及其他近東古文譯本，而《拉丁通行本》只是參考之一。這決定在當時已屬破舊立新之舉。思高本的翻譯原則，詳見《天主教思高聖經光碟版》中《中文聖經譯本史》中的《思高譯本》。
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