義人若瑟

聖言啟航

甲年將臨期第四主日

義人若瑟

載於：澳門《號角報》2016年12月16日   

梁展熙

 

El Greco,
“San José con el Niño”
[St Joseph and the Christ Child],
1597-99.
Capilla de San José, Toledo.

無論是在禮儀或藝術層面，我們都會把《瑪》和《路》的耶穌誕生敘述合併起來。身為母親的瑪利亞，以及她的手抱孩兒，自然成為焦點。不過，《瑪》卻走不同的路線。在《瑪》中，主角人物其實是若瑟。與《路》不同，在《瑪》中，從天使那裏接收上主訊息的並非瑪利亞，而是若瑟。瑪利亞確實常被提及，但她卻沒有任何行動；反而在每個關鍵時刻，都是若瑟在遵行天主的說話。當他對瑪利亞的身孕起疑時，他聽從天使的說話，娶她入門。在黑落德準備大開殺戒時，他在夢中得到天使指示，便起行逃往埃及避難。及後，他三度得到指引，舉家遷回納匝勒。每一次，若瑟的行動，都讓聖經得以應驗。因此，讓我們今天把鎂光燈投射在他身上，仔細地了解一下若瑟這人物。

一般來說，一個人獲稱為正義的人（義人），絕對是一件值得自豪的事。也許因此，當我們讀到《瑪》稱「若瑟是個義人」時，我們會聽不出當中的不祥之兆。在猶太傳統，以及在希臘－羅馬社會中，所謂的正義，就是守法，而且是達到恪守不渝的程度。而這樣，就使若瑟陷入兩難的困局。

這困局在我們慣用的中譯本中未必容易發現。希臘原句：δίκαιος ὢν καὶ μὴ θέλων αὐτὴν δειγματίσαι（拉Vulgata：cum esset iustus et nollet eam traducere）：他『雖然』是個一直嚴格依法生活的猶太人，『但同時』不想瑪利亞在人前受辱。簡言之，這兩句的關係並非「因果複句」，而是「轉折複句」。

具體點說。一方面，無論若瑟和瑪利亞的婚約是如何訂立的（指腹、媒妁），即使未婚妻突然懷有他人骨肉，他也不願公開羞辱她。這也許是出於愛，但更可能的是出於憐惜。但至少可以肯定的是，若瑟是個「好男人」。

但另一方面，既然若瑟清楚自己從未與未婚妻同床，但她竟已身懷六甲，則（至少從正常情況來看）必然得出這是她與別人苟合所得的結論。根據《申命紀》：［但若夫家］「發現少女真不是處女，就應將少女領到她父親家門口，本城的人應用石頭砸死她」（22:20-21）。換言之，如果若瑟把瑪利亞婚外得孕一事張揚，她可不只會受辱，更可能惹來殺身之禍。

很明顯，若瑟本性純良，並不希望事情會走到那地步。因此，他心中的計劃是「暗暗地休退她」（見申24:1）。問題是，即使瑪利亞兩母子保得住性命，由於古時對單親母親並不友善，他們母子倆往後的日子也只會是坎坷窮困的。

正是若瑟不知如何是好時，上主的使者來幫他一把，而他也毫不猶豫地決定依照使者的指示行事。儘管若瑟一生遵行載於梅瑟律法中的天主誡命，但看來已別無選擇的處境卻使他信靠上主的旨意。他明白到，（至少）這一次，天主要求的正義，與他一直認為的有所區別：照顧瑪利亞，以及她腹中胎兒。

我們呢？我們又有否留意上主的使者？正如若瑟曾依靠梅瑟律法生活，我們也正確的靠著一套原則和規則來活出我們的信仰、我們與天主之間的關係。然而，縱使這些規範是很有價值的，縱使當中傳達著上主的旨意，它們無法涵蓋人生所有的處境。我們也總會有不知所措的時候。

若瑟一直培養自己成為義人，但上主派遣給他的使命所要求的，是十分不一樣的。若瑟把他自己對所謂正義的理解交給了上主，然後接受了對正義的新理解。說起來，這與依納爵神操中一首頗著名的詩歌《Suscipe》不謀而合：Quidquid habeo vel possideo mihi largitus es; id tibi totum restituo, ac tuae prorsus voluntati trado gubernandum（＝凡我所有，俱汝所授。全奉還汝，盡交汝手，任由支配；見《神操#234》）。若瑟對正義的新理解，讓他成為首批為天主國服務的人。至於我們，只要經過這樣的轉化，今天同樣可成為基督使命的僕役。

最後，雖說《瑪》和《路》的耶穌誕生敘述各自獨立，但也互相呼應。瑪利亞和若瑟對天使訊息的回應十分相似。他們二人都獲勸勉，不要害怕那未知的將來。他們都獲告知，一切是聖神的工作。他們二人，在聽過天主聖言之後，都坐言起行了。聖誕將至，讓我們使基督再次藉著我們再臨人間。