聖言啟航
梁展熙
乙年常年期第卅四主日
愛、寬恕、服務、與真理的基督國度
時至今日，君王這東西在當代社會中已然罕見。即使仍有君主的國家，他們大都也不過扮演國家主權的象徵，實權早已不在他們手裏。可以說，封建時代的君王觀念，早已為現代人所唾棄。這反對君主，建立共和的潮流，是自1789年法國大革命開始的。
事實上，法國大革命的影響，遠超法國本土。王權，在中世紀的歐洲裏，是封建制度（feudal system）的基石之一。而這制度的最上層的，就是教皇【1】。換言之，國族主義（nationalism）在歐洲興起，羅馬主教受到一定衝擊。說到底，意大利之所以會統一【這也就是教宗國在1870年的覆亡】，就是因意大利半島國族主義興起之故。
就在這歷史背景下，教宗庇護十一世於1925年──即所謂的羅馬問題仍未解決，教皇仍為梵蒂岡囚徒之時──確立了這基督君王節。【順帶一提，教會行事傳統當然不是永恆不變的，而且因時制宜的情況常有發生，此正為一例。】
也許是因為上述歷史原因，在禮儀中我們唯一會慶祝耶穌頭銜，就是君王。在禮儀曆中，沒有耶穌先知節，沒有耶穌司祭節，沒有耶穌僕人節，也沒有耶穌牧者節。
當然，除了上述的歷史背景外，在二十世紀初的歐洲，國族主義發展到一個不可收拾的地步，包括於德國的納粹主義。同時，光譜的另一端，共產主義、無神主義，以及隨之而來的極權政府也應運而生。這類國家的政府都要求在人民面前要有至高無上的權威，以國家或某種意識型態來取代神的位置。
因此，基督君王節也許亦有其時代意義，就是要提醒所有跟隨耶穌的人：你的國家對你並不擁有絕對的主權。沒有任何的意識型態對你有絕對的主權。只有神有此能耐。而耶穌就是神，耶穌就對我們有絕對的主權。
問題是，耶穌對我們行使的，是個怎樣的主權呢？要藉禮儀的讀經來回答這個問題並不容易，因為它們都成於一千九百多年以前，當時對政治制度的觀念與今天的大相逕庭，但我仍願意一試。
在古時，朝代或帝國的更替，固然容易釀成生靈塗炭。時至今日，政黨輪替（或黨內的世代交替）也勞民傷財，甚至帶來社會不穩。達尼爾先知所描述的天主國度，則免去這些憂患，因為那位「像人的人物」（慣譯作「人子」；見今週出版的《信訊》古經今讀）「的王權是永遠的王權，永存不替；他的國度永不滅亡」（達7:14）。
當然，這並不足夠。秦始皇當初也設想自己的王朝可永垂不朽。但如果他的國祚真如此長久的話，在暴政之下受苦的民眾就苦不堪言了。因此，今天兩篇相信（都）來自若望傳統的讀經，會給予我們更大的啟示。
先看《默示錄》。這裏點出耶穌王者身份的重點：愛。「他愛了我們，並以自己的血，解救我們脫離我們的罪過，使我們成為國度，成為司祭，以事奉他的天主和父」（1:5-6）。耶穌並非一個為求滿足自己享樂或成功感的君王。在他的國度裏，沒有好大喜功，沒有窮兵黷武，沒有苛捐雜稅。相反，他為自己的人民交出自己，傾灑自己的血，以他們為中心來建立國度。
最後，在《若望福音》中，耶穌說得更清楚：「我的國不屬於這世界」（18:36）。這不單說明了他國度是屬靈的。更重要的是，那國度的運作，與此世政治中的權力鬥爭、利益輸送等等完全無關。那是個愛充滿世界（3:16）；是個不先向罪人扔石的國度（8:1-11）；是個彼此洗腳的國度（13:1-20）；是個彼此相愛的國度（15:12-17）；尤其是個再沒有主僕之分，而同是朋友的國度（15:15）。當然，必不可少的是，這是個為真理作證的國度（18:37）。
世上一切都有其歷史背景，這慶節也不例外。但如果我們以讀經的願意向前看，就會發現禮儀同樣開啟出一條通向未來的路。因為，天主的國度並不會像在《達》中般自天掉下來，反而像在《若》中的一樣。耶穌向世世代代追隨他的人發出邀請，去彼此相愛，彼此寬恕，彼此服務，並共同為真理作證。這樣，我們才表達出我們接受了他作人類的君王。
原載於澳門號角報2015年11月20日
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【1】此處稱羅馬主教為教皇，是因為在中世紀時期，教宗是名副其實的皇帝，他擁有疆土，可號召人們參軍，有生殺大權。事實上，在額我略改革時期，教宗額我略甚至宣稱羅馬主教有立廢各國君主的權力。即使時至今日，教宗仍是梵蒂岡國的國君，集行政、立法、司法三權於一身。當然，唯一與一般國皇的分別是，理論上教皇之位無法世襲。
有關教皇與歐洲封建制度，見Roland Boer, In the Vale of Tears: On Marxism and Theology, V
(Leiden: Brill, 2014), 126-130.
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