無辜者的不義之苦 榮與辱的顛倒

古經今讀

乙年常年期第廿九主日

無辜者的不義之苦　榮與辱的顛倒

依53:10-11

            今天，禮儀從《第二依撒意亞先知書》（即《依》四十至五十五章）中著名的四首《僕人之歌》的最後一首（52:13–53:12）中截取了兩節出來。然而，完整的概覽總比斷章取義的好。那就讓我們多花點篇幅來淺嚐這首詩歌。

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            這首僕人之歌，與其他華麗的詩歌一樣，把不同的意象放在讀者眼前。這些意象引導讀者作深入的反思，卻沒有為詮釋過程中所出現的每個問題都提供答案。從猶太信仰和基督信仰萌芽時起，直到今天，對這首詩歌的注釋一直挑起了不少爭論。同樣，我也不打算一錘定音地說任何一種解釋是唯一的答案，只是把學界中的一些看法呈現出來。一切，就讓我們在反思的過程中，讓它自己慢慢沈澱下來吧。

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            先談這首詩歌的結構。按美籍舊約學者奧斯維特所作的文學分析（Oswalt, 1998:376），這首詩由五個詩節（stanza）組成，每詩節由三節組成（52:13-15; 53:1-3, 4-6, 7-9, 10-12）。首末兩詩節是天主對祂僕人的表揚；中間三詩節主要談及該僕人的受苦受辱；開首兩詩節以「我們」來說話，也就是那些導致他受苦的人。這篇詩歌的中心思想主要是兩個大對比：其一）天主之僕的舉揚和受辱的對比，以及人們對此僕的看法和事實之間的對比。

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一）驚奇與拒絕（52:13—53:3）

【52:13】看啊！我的僕人將會成功。他將高高在上、備受舉揚、被高高舉起。

【14】正如許多［人］因你而驚駭顫抖，他的外表比［任何］人的都要扭曲畸形，他的輪廓比［任何］人[*1]的［都要扭曲畸形］。

【15】因此，他將［把？？］灑在許多邦國上，因著他諸王都要閉口。因為那從未告知他們的，他們要看見，而他們未曾聽過的，他們將會明白。

【53:1】誰相信了我們的訊息？上主的手又曾向誰揭露過？

【2】他像幼樹一樣，像從乾地的根莖一樣，上升到祂面前，他沒有輪廓，也沒有俊美。我們看見他，也沒有讓我們樂於［注視的］外表。

【3】他是被鄙視的，被人們摒棄的，一個悲哀的人，［很］清楚病苦。就像那些在別人面前藏起面容的人一樣，他被鄙視，我們也看不起他。

[*1] 希伯來原文「bǝnê ʾādām」，本義：「亞當之子、人子」［複數］（sons of man/men; sons of Adam）。

            美籍舊約學者奧斯維特認為（375），對［並非只在禮儀中，而是翻閱聖經從依開始一直讀到這裏的］讀者來說，在52:12之後《二依》作者對上主施救方式的宣講，既出人意表，又在意料之中。出人意表，是因為所有有關天主去救贖和打擊祂子民的敵人的措辭，都不其然令讀者預期一種勢不可擋的威權和大能。但當讀者聽到這其實是受苦、受辱的時候，一切都來得出人意表。但同時，只要讀者一直留意從《二依》一開始的思想發展，一切又好似在意料之中。這首詩歌把這僕人形容為「上主的手」（53:1），這與之前的三首僕人之歌（42:1-9; 49:1-6; 50:4-9）都吻合。這裏所提到的他的任務、他的特性等，早在那三首詩歌中已有提及。可以說，在這首詩歌的這部分中，並沒有任何新的內容，只是把某些內容，尤其僕人的受苦，寫得更詳細而已。但所有內容的種子已在首三首僕人之歌中醞釀了：在看起來好似失敗了的天主之僕的任務所帶來的世界性後果、人們對此的不解、天主之僕的願意去經歷他不該受的苦、他最後成功的肯定。

            除了與較早前的三首僕人之歌呼應之外，奧斯維特觀察到（376）這首詩歌（也就是這一章[= 52:13—53:12]）的內容也直接接續前面四章（四十九至五十二章）。那幾章花了不少篇幅去處理以色列從天主那裏疏離，以及天主強調祂將使她復興並回到祂那裏來的問題。祂已提及了祂用以完成這復興的能力（祂的臂或手；見：50:2; 51:5, 9; 52:10）。於此，能使以色列成為天主之僕的方式，已昭然若揭。

            奧斯維特更認為，這篇詩歌的主題是有關一項令人震驚且出乎意料的真理。事實上，早在《一依》中（七至十二章）這真理的伏線就已埋下了。而這真理就是：天主手臂的力量，並非那粉碎敵人（罪過）的力量，而是那當罪過已粉碎了天主之僕後，仍報還以愛與仁慈的力量。此僕擔起了以色列的以及世界的罪過，好像代罪羔羊一樣（見肋16:22），把那些罪咎從我們身上帶走（見下段：依53:4）。換言之，因著人的罪過，天主之僕受了他本不該受的苦。即使舊約學者如韋伯利（Whybray），基於歷史原因（見下段），不能接受這首詩歌當中所寫的天主之僕所受之苦是代替性；但事實上這不該受的苦只不過是上主那拯救之臂的，是祂有能力去復興祂子民與祂之間共融的一次啟示。

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二）為他人受罰（53:4-6）

【4】他肯定擔起了我們的病苦，我們的悲哀他負起了。我們卻曾以為他被［天主］傷害，被天主打擊，被［天主］折磨。

【5】但他被刺穿，是因為我們的過犯；他被粉碎，是因為我們的罪咎。為我們好的懲戒，［卻落］在他身上，藉著他的鞭打我們得以治癒。

【6】我們全都像誤入歧途的羊群，我們都已各自轉向各自的路了。但上主卻使我們所有人的罪咎，都落在祂身上。

            這段詩節所公佈的是，儘管『我們』起初沒有意識到，天主之僕所受的苦並非出自他自己的罪咎，一如『我們』之前所認為的；反而事實上那是『我們』的罪過的後果，並導致『我們』的治癒。就在這裏，以及10-12節，有關天主之僕受替代之苦，因而牽連到他拯救他人民的能力的議題變得尤其突出。他受苦，不單單只是因為他人民的罪過，更是代替了他們。他『代表』他們受苦，而因此，他們無需去經歷他們罪過的後果。

            說到這裏，韋伯利卻認為：「不對！」以色列民肯定已為他們的罪過受夠苦了，他們的土地被摧毀了，他們也被充軍塞外了。難道這不是依40:2──「你們應向耶路撒冷說寬心的話，並向她宣告：她的苦役已滿期，她的罪債已清償，因為她為了自己的一切罪過，已由上主手中承受了雙倍的懲罰」──的意思嗎？既然以色列已經受苦了，那麼該僕就不可能代替她受了苦。他極其量只可以與他們一同受苦。可以說，即使他是個義人，但因為人民的罪過，他也必須要受苦。

            奧斯維特卻嘗試回應韋伯利的挑戰。他提出兩點解釋（385）。首先，他聲稱韋伯利的說法與這首詩歌的語境不符。如上所述，由於自第四十九章起，《二依》看來已把那僕人視為「上主之臂」，為人民帶來拯救。如果他只是人民的一份子，那麼這就不成立。其次，縱然以民的罪過於此世的懲罰是嚴重，是不容無視的，但靈性上的懲罰──與天主疏遠──也同樣嚴重。因此，以民需要那整個祭祀系統：去使有罪的人重新與神聖的天主共融。

            然而，就我看來，奧斯維特的說法也非沒有問題。首先，自第四十九章起的語境的確符合他的理論，但這沒有解決韋伯利的問題，反而把他問題的範圍擴大成：《二依》第四十章的語境與後來自第四十九章起的語境之間的矛盾。其次，奧斯維特的此世罰與靈性罰二元論，並不見於《二依》第四十章。而且，這二元論看起來更似中世紀以降的基督信仰觀念，多於主前的猶太信仰觀念。對舊約時代，尤其重建聖殿後的猶太人來說，上主的臨在，就在應許之地的中心──聖殿至聖所──之中。那種「以真理、以心神朝拜父」的觀念，大概始於基督信仰。

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三）受了不公義的懲罰（53:7-9）

【7】他被迫害，被折磨，而他沒有開口，就像一隻被帶去屠宰的羊一樣，就像一隻在剃毛者前的母羊一樣，啞口不語。而他沒有開口。

【8】因迫害和審判，他被帶走了；他的命運，誰會關心呢？因為他已從人間大地[*2]上被鏟除了，他［所受］的一擊，是因著我人民的過犯。

【9】他們把凶犯［們］放［入］他的墓穴，把富人放入他的死亡。因為他未曾做過錯事，他的口也未曾說過謊言。

[*2] 希伯來原文「ʾereṣ ḥayyîm」，本義：「活［人；複數］之地」（the land of the livings）。

        這段詩節，取用上段詩節結束時的羊的比喻，用以強調整首詩歌的中心思想：有罪的人民與那無辜的僕人。當「我們」被比喻為羊時，凸出的是羊容易走失的特性。但當此僕被比喻為羊時，所凸出的卻是羊的不反抗、順從的特性。他和「我們」都同樣可與羊比擬，但出來的意象卻不同。突顯在「我們」身上的，是羊的負面性格；但突顯在僕人身上的，卻是正面的性格。他與「我們」本性相同，但突顯出來的個性各異。

            奧斯維特提出（391），這段詩節主要強調三點：僕人的順從、他的無辜，以及施行在他身上的不義。與舊約中其他（無論該與不該）的受苦者不同，此僕順從，毫無怨言。這做法讓讀者無可避免要問：何以如此呢？是他已經全然絕望？還是他自願參與天主的一個更大的計劃？可藉此僕正在經歷的一切而完成的計劃又是甚麼（見10節）？一方面，他未曾做過任何使他應受死刑的的事（見9節）；另一方面，他所受的，本是他人應受之刑（見8節）；在這雙重不義之中，又有何計劃何言？難道這不過純粹是命運所開的玩笑：殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸？的確，在這段詩節中，作者並沒有交代任何答案；我們必須要等到下一詩節。

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四）使許多人成義（53:10-12）

【10】上主以粉碎他為樂，使他患病；只要他的生命[*3]把自己作為[*4]贖罪祭，他將看見他的子嗣延長日子，上主的悅樂將藉他的手而繁盛。

【11】因著他生命[*3]的痛苦；因著他的知識，我正義的僕人將使許多人成為正義的。他們的罪咎，他將揹起。

【12】因此，我將把一份分配給他與許多人，他將與強壯的人一起分配戰利品，因為他傾出了他的生命[*3]至死，被算在叛亂者之中。他擔負了許多罪過，卻為許多叛亂者說情。

[*3] 希伯來原文「nep̄eš」，本義：「喉嚨、咽喉」，引申指「噓氣、呼吸」，再引申指「生命」，再引申才有「靈魂」的意思。

[*4] 希伯來動詞「ś-y-m」（＝to put, to place, to set）。

            到目前為止，我們提出了不少問題。但我們可在這末段詩節中找到一些答案。這些答案看起來仍然神秘難懂，但至少可算為這篇著作帶來令人滿意的結局。先讓我們重溫一下這些問題：這位無辜的人順服地代替了罪人的位置而受苦，有何意義？他為甚麼這樣做？又如何做呢？這會否不過全然是歷史的偶然？

 　　　然後，奧斯維特就在這最後的詩節找到了它所提供的答案（400）。首先，非常清楚的是，此人悲劇般的命運並非歷史的偶然，並非一個好人出現在錯誤的時間和錯誤的地點。再者，這最後的詩節說明了，受苦並非此僕職務的一部分而已。他生而入死的目的就是，透過他──而非他所帶來的訊息──人們可得他們罪過的補贖，並認識到天主的正義。只有當人們把他作為贖罪祭時，就是整個行動得以實現之時。因著這一切，這個面容扭曲、被人遺忘、支離破碎、名譽掃地的人，終有一天會戴起勝利者的花冠，而其他勝利者也會在他面前除下自己的花冠致意。

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        簡言之，從《二依》的脈絡看來，作者是為挑戰世界對力量的看法。該僕藉以完成天主計劃的，並非武力，而是溫和（42:1-4）。該僕對受苦和虐待並不陌生（50:4-7）。事實上，天主完成祂把自己的子民從罪過的束縛救贖出來的計劃，就是透過該僕的受辱和受苦（53章）。

            願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）

梁展熙

參考書目：

• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
• Oswalt, John N. The Book of Isaiah, Chapters 40–66. The New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998.
• Whybray, R. N. Thanksgiving for a Liberated Prophet: An Interpretation of Isaiah 53. Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 4. Sheffield: JSOT Press, 1978.

原載於《信訊雙週刊》第278期