【聖言啟航】 丙年常年期第三主日： 天主的話

聖言啟航

梁展熙

丙年常年期第三主日

天主的話

刊於：澳門《號角報》2019年1月25日

十五世紀在西班牙寫成的《五書》卷軸（圖片來源）

梵蒂岡第二屆大公會議在《天主的話：神聖啟示教義憲章》中這樣說道：「天主的話具有那麼大的力量及德能，以致成為教會的支柱與力量，以及教會子女信德的活力，靈魂的食糧：精神生活清澈不竭的泉源」（第21段）。在今天的讀經中，禮儀讓我們體驗到「閱讀聖經」乃至「宣講聖言」在兩個不同的向度中所展現出的力量，同時向我們演示為了讓《聖經》的這兩重力量展示出來所必須的讀經法門。這兩個向度，就分在讀經一和福音選讀中展現了出來。

先看讀經一。從《厄斯德拉上、下》的上文下理看來，自南國猶大被巴比倫滅國，上層精英份子流放巴比倫起，猶太百姓就從未聆聽過自己民族的宗教經典了。即使在乃赫米雅任猶太行省省長時期，也就是猶太精英分子得到波斯王居魯士准許回歸本鄉的一個世紀之後，猶太百姓仍從未聆聽過「法律書」（相當於《〔梅瑟〕五書》）。我說「聆聽」，除了因為古時普羅百姓普遍不懂閱讀（＝唔識字）之外，是因為即使對知識份子來說，閱讀本來就是「朗讀」，是要讀出聲音的。現代社會普遍的不作聲閱讀（＝默讀），其實只是現代社會的產物。由此看來，當時全體群眾在聽過《五書》後都泣不成聲，某程度上是因為他們在等待了百多年後，終於再一次聽到自己民族如何在上主的帶領之下誕生。可以說，乃赫米雅—厄斯德拉的管治，在重建耶路撒冷城牆之後（參《厄下》一至七章），終於也重建了猶太民族。

的確，從此起，我們所認識的猶太民族及其信仰正式成形。按《厄下》所載的整個讀經儀式，成了猶太教會堂傳統的雛型。當然，對我們來說，更重要的是，《厄下》所描述的讀經過程：「厄斯德拉清晰地按段宣讀天主的法律書，並加以解釋，使民眾了解其含義」。按段宣讀，加以解釋，使人了解，就成了研讀聖經的第一重功夫，也是開啟天主的話的力量的鑰匙。

此外，值得留意的是，厄斯德拉是宣、讀《五書》。他讀經，同時在講經。可見研讀聖經與聖言宣講這兩者之間，是分不開的。而且，厄斯德拉對天主聖言的解讀，也針對他的（＝聖言的）聽眾來進行。他的解讀說到百姓的心坎裏，感動了他們，致使他們忍不住當眾哭泣起來。

最後，在厄斯德拉宣讀了天主的話之後，猶太百姓不僅僅是在情感上受到打動，乃赫米雅更要他們身體力行，實現上主對祂子民的大愛，一如《五書》中一再描述的那樣：「你們應去吃肥美的肉，喝甜美的酒，且把部分送給沒有預備飲食的人」。在歡樂的時刻，當整個團體相聚一起讚頌偉大的上主的時候，放下彼此間的計較，慷慨地包容。

這個由厄斯德拉開始的猶太會堂傳統就把我們引領到福音選讀。在某個安息日，耶穌來到家鄉的猶太會堂，祂讀的是依61:1-2。如上所述，猶太信仰傳統，自厄斯德拉起，在宣讀完一段聖經後，負責宣讀的人會就剛讀的一段作出解讀。耶穌也跟隨這傳統，只是祂的解說到最後惹起眾怒（參下主日）：「你們剛才聽過的這段聖經，今天經已應驗」。

耶穌的言下之意是，依六十一章中所描繪的「末世」—上主具決定性地參與人類歷史並將其拯救後所建立的理想世界—將由祂所實現。而祂就是《依》四首主僕之歌中所預示的，來實現上述上主拯救的上主之僕。簡言之，耶穌以祂從自己家鄉起直到加爾瓦略山上的地上生活來為依61:1-2作解讀。就這一點，《啟示憲章》總結得相當好：「〔耶穌基督〕以自己整個的親臨及表現，並以言以行，以標記和奇蹟，特別以自己的死亡及從死者中光榮的復活，最後藉被遣來的真理之神，圓滿地完成啟示」（第4段）。而從基督信仰的角度，《啟示憲章》第4段所總結的整個基督事件（the Christ Event），也就是「福音」（the Good News）本身。

後來，在基督信仰開始時，各宗徒團體也開始宣講「福音」—耶穌的地上生活，尤其是祂的死而復活—並在接下來的數十年間用文字把這他們在各團體中以生活的福音為中心所作的宣講記錄下來，成了我們今天所謂的《福音〔書〕》。正如厄斯特拉一樣，各宗徒團體的宣講，既以「福音」為核心，但也是因應不同的團體而作的宣講，所以也各有不同的神學特色。粗略地說，《路加福音》是為外邦人寫的；《瑪竇福音》是為猶太人寫的；《馬爾谷福音》是為羅馬人寫的。

耶穌基督—天主的話，作為啟示的圓滿的力量在於，雖然其讀者身處不同時代，來自不同的歷史和文化背景，都能夠藉釋經者的協助而從中得到「福音」，都能夠與那宣佈上主恩慈之年的耶穌基督相遇，並獲得生命力去活出相應的生活。的確，「上主，祢的話就是神，就是生命」。

【聖言啟航】 丙年常年期第二主日： 還未完的主顯節 不是新郎酒非酒

聖言啟航

梁展熙

丙年常年期第二主日

還未完的主顯節  不是新郎酒非酒

刊於：澳門《號角報》2019年1月18日

誠如數週以來所述，禮儀的整個聖誕期所慶祝的，是主的顯現於世。在基督傳統初期，普遍認為這顯現由三部分組成：主的誕生（多以三王來朝來慶祝）、主的受洗，以及主的首次奇蹟（即：加納婚宴）。雖然隨著禮儀年系統的發展，這三部分已各自獨立成不同的慶節（按《禮儀年曆總論》（1969），現在禮儀曆的主的誕生和主顯節屬「節日」〔Sollemnitas〕級，耶穌受洗節及常年期主日［基督君王節除外］屬「慶日」〔festum〕級），但從其在禮儀曆中如此相近可見，其禮儀主題仍彼此呼應。

由聖誕期所延伸的「主顯」主題在《若》為耶穌在加納行的首件奇事所作的總結中最為明顯：「祂〔＝耶穌〕顯示了自己的光榮」。然而，《若》所載的加納婚宴也暗裏指出，「聖誕」（聖言取了血肉）與「復活」並非兩件各自獨立的事件，而是密不可分的同一件「基督事件」（the Christ Event）。這裏的關鍵在於，耶穌所說的「光榮」所指為何？

關於「光榮」，也許由於我們習慣了傳統上的「主顯」說法，我們會想到君王跪拜、珍貴獻禮（如：黃金），但在《若》中，「光榮」所指的是完全另一回事：耶穌被舉揚在十字架上時的『受光榮』。事實上，《若》筆下的〈加納婚宴〉充滿著耶穌十架默西亞末世盛宴的象徵（sign）。

的確，我們習慣稱的「奇蹟」（《澳門教區主日彌撒》譯）或「神蹟」（《思高》譯），對《若》來說，其本質卻是「σημεῖον」（音：sēmeion），即「sign」（＝象徵、指示〔牌〕）。換言之，這些「奇蹟」是指出耶穌身份是誰的「指示牌」。因此，我們不能只把注意力停留在耶穌如何「變水為酒」的這層次之內，而是要更深入地追問：這「指示牌」揭示了耶穌身份的那些訊息。

首先，《若》的開首句：「在起初已有聖言」，使我們想起《創》的開首：「在起初⋯⋯」。的確，《創》以上主的一週創世的開始；而《若》則化出新的創世一週。第一天，聖言乃來自天主的生命真光（1:1-28）；第二天，耶穌受洗（1:29-34）；第三天，天主的羔羊以「你們來看看吧！」召得首批門徒（1:35-42）；第四天，天主子、以色列的君王以「你來看看吧！」召得斐理伯及納塔乃耳；第五天，不詳；第六天（＝「第三天」〔若2:1〕），加納婚宴；第七天（及後數天），耶穌在葛法翁休息（若2:12）。正如在《創》中，創世週在第六天以上主造人為高峰；在《若》中，新創世週以「耶穌化水為酒」為新創世週的高峰。可以說，首先，《若》中耶穌不但重現創世一週，並為其賦以新的意義。

這新意義是甚麼呢？何以「耶穌化水為酒」能與「上主造人」在意義上能夠相比？讓我們先看看司席在嚐到耶穌由水所變的酒後所說的話：「一般人都是先上好酒，到客人喝夠了，才上次等的；你竟把好酒留到現在」。這段話，司席是對婚宴中的新郎說的。的確，一般來說，婚宴中的酒水，當然是主人家—新郎—提供的。問題是：這好酒是加納婚宴的新郎提供的嗎？才不是。

我們都知道，這好酒是耶穌提供的。所以說，在《若》筆下，加納婚宴已成了末世天上默西亞婚宴的預象。而耶穌，則成了在這末世盛宴中提供世上最好美酒的完美新郎。以婚宴來理解上主對自己子民的救贖，在《舊約》中早已有之。今天的讀經一，即為一例。

《依》五十五至六十六章是以色列民在主前第六世紀末巴比倫帝國覆亡，被流放者快將回鄉之時寫成的。作者把上主的解救而讓以民重回福地理解為上主與以色列民之間的「婚宴」：「因為上主喜愛妳，使妳成為祂的佳偶。猶如青年迎娶少女，你的創造者也要同樣迎娶妳；一如新郎喜愛新娘，妳的天主也要怎樣喜愛妳」。

這末世（＝從基督事件高峰起的人類歷史）的婚宴，《若》藉「加納婚宴」來象徵其意義。耶穌—真正的新郎—要為參與盛宴的人提供最上好的美酒。藉這變水為酒，耶穌顯示了祂的「光榮」，祂預示了當耶穌的「時辰」（hour）來臨時，祂在十架上所要完成的光榮：為那末世盛宴提供真正的酒—祂的血。正正因此，《若》旁述在總結這一幕時，如是寫道：「這樣，耶穌在加里肋亞的加納行了第一個『sign』（＝記號、象徵、指示），祂顯示了自己的光榮」。

由此可見，『聖誕期』的三重主顯到這主日終於告一段落：先是賢士來朝，按《瑪》所載，嬰孩耶穌顯示祂就是舊約後期所期待的天主在人間向萬民照耀的救世之光。接著，按《路》所載，耶穌在約但河邊受洗時，天主父顯示出：「祢是我深愛的兒子，我因你而喜悅」；祂不單深受天主父的愛，祂也愛世間萬物，即使萬物各有軟弱、各有傷口：「殘破的蘆葦，他不折斷；將滅的燈芯，他不弄熄」。最後，在今天，《若》透過在加納的婚宴來預先顯示耶穌在加爾額略山上將如何光榮地主持那十架上的盛宴。簡言之，這三重主顯所揭示的，乃「上主的奇妙化功」。讓我們與聖詠作者一起，「日復一復，不斷宣揚祂的救恩」。

【聖言啟航】 丙年耶穌受洗節： 未完的主顯節

聖言啟航

梁展熙

丙年耶穌受洗節

未完的主顯節

刊於：澳門《號角報》2019年1月11日

按教會的禮儀曆安排，聖誕期以「耶穌受洗節」作結。雖然耶穌受洗時已年屆三十，而三王來朝時祂不過是個小孩，但誠如本欄早前指出，聖誕期真正要慶祝的，是耶穌在大地上顯示自己的身份；而今天的讀經，就正正符合這一點。

耶穌身份的光榮顯示，當然就在祂於約但河受洗的一剎。當時，「天空啟開了，聖神以鴿子的形象，降到祂上面，又有聲音從天上說：『祢是我深愛的兒子，我因你而喜悅』」。因此，這一天，就如今天〈獻禮經〉所言，是「聖子⋯⋯公開現身的日子」。某程度上來說，耶穌受洗節可說是第二個主顯節。

由此可見，耶穌所受的洗禮並不是基督信仰中慕道者要正式成為基督徒時所領受的洗禮。換言之，洗者若翰所作的，也並不是我們教會內的聖洗聖事。若翰的洗禮，是「水」的洗禮。從他選擇了當年以色列民在上主的帶領下跨進應許之地的約但河作為洗禮的地點來看，他的用意主要是呼籲他的同胞回顧自己民族在天主所帶引領之下的歷史，重溫自己民族與天主之間的盟約，並重新審視自己有否好好遵行盟約的內容；如否，則更當懺悔改過，再次嘗試好好活出天主子民的身份。

不過，耶穌的洗禮也能啟發我們反思基督傳統中的聖洗聖事。首先，《路》記述了當時人們對若翰洗禮的觀感：「那時，民眾正在熱切期待著，他們心中猜想，若翰是否默西亞」。這背後反映出當時猶太人的心理狀況。他們迫切感受到自己的生活有局限，而他們明白到單靠自己是無法突破這局限的。他們期待著來自人以外的救助，盼望著一位默西亞。而若翰的洗禮，一方面滿足了他們對默西亞的期待；但更重要的是，他的洗禮強化了人們對自身生命狀態的反思。換句話說，若翰正在準備他們的內心，來迎接默西亞。這份準備，當然也須伴以內心的改變，即悔改。若翰呼籲人們的悔改，我們早在剛過去的將臨期第三主日中聽過：有剩餘的當與有需要者分享；行使公權力的人不要多收多取，欺詐勒索，應當知足。

此外，耶穌受洗這一幕，有一個細節我們應當注意：「眾百姓（all the people）受洗後，耶穌也受了洗」。若翰在為上主準備的，是一個天主子民（People of God），而不是一個人。正因為人是群體動物，因此，人除了自己自身的生命需要救助之外，人類作為一個群體也需要上主拯救。換言之，人與上主之間的交往，不可能只關係到一個人自己和上主，而必須考慮到自己是天主子民的一份子，在意自己如何與別人相處。正如〈梵蒂岡第二屆大公會議〉所訓示：「天主的聖意不是讓人們彼此毫無聯繫，個別地得到聖化與救援，而要他們組成一個民族，在真理中認識祂、虔誠地事奉祂」（《萬民之光：教會教義憲章》第九段）。

今天讀經二所選自《宗》第十章的伯多祿講道辭中，包括了他就耶穌受洗一事所作的解讀。伯多祿稱耶穌為「萬民之主」。他並指出，整個基督事件（the Christ event），此處特指從耶穌的公開傳教起直到祂復活升天為止，是「在若翰宣講洗禮後，由加里肋亞開始」。而這「開始」，就是指「納匝肋人耶穌」，在約但河邊，「如何被天主藉聖神和德能傅了油」（參拉：unxit eum Deus Spiritu Sancto, et virtute）；也就是，耶穌的受洗。順帶一提，「Χριστός」（基督）一字，本義就是「被傅油（的那一位）」（＝受傅者）的意思。

關鍵在於，上主的這位受傅者將要作甚麼呢？今天的讀經一則仔細地描述了這位受傅者的使命。按《依》所載，上主說：「我已把我的神灌注到他身上，叫他將正義傳給萬民」。但這正義的傳播並不（只）是單靠口講的：「他不喊叫，不高聲說話，甚至不使人在路上覺察到他的聲音」。然而，這並不代表他只是顧著自己正義就夠了，而對旁人所受的困苦視若無睹。相反，這位受傅的上主之僕要「使盲者復見，囚犯出獄，並把生活於黑暗中的人引離監牢」。用今天的話說，這些都是「受壓迫困苦的人」。與此同時，他並非毫無人情味的，只顧冷冰冰地套用標準規範；相反，「殘破的蘆葦，他不折斷；將滅的燈芯，他不弄熄」。藉著行動，透過慈悲的情懷，「他忠心宣揚正義，不厭倦，不氣餒」。

即使耶穌在約但河所受的洗禮與教會的聖洗聖事並非完全相同，但我們卻是因著聖洗聖事而與基督同死同生，成為『另一個基督』，也就是基督徒。對於其他人—尤其非基督徒—來說，我們『就是基督』。在整個聖誕期內，我們慶祝耶穌在我們中間出現，顯現出天主愛的光輝。那麼，我們，作為信仰團體的一員，又有否在人們眼出顯示出天主愛的光輝，反映出基督的萬民之光？

【聖言啟航】 主內喜樂 知足分享

聖言啟航

梁展熙

丙年將臨期第三主日

主內喜樂  知足分享

刊於：澳門《號角報》2018年12月14日

Tiziano Vecelli(o) (1488/1490 – 1576).
Giovanni Battista (circa 1542).
Gallerie dell’Accademia.

在上週我們提到，禮儀藉洗者若翰告訴我們，上主為了完成祂的救恩工程，不惜進入人類歷史。這思想聽來抽象，但禮儀今天不單延續這點思想，更將之化作具體。此外，今天的聖經選讀也給了我們提議，包括了心理層面和具體行動，來配合上主救恩史的成全。

《索》中的一句話，就總結了上主進入我們歷史所具備的意義：「不要害怕！⋯⋯上主，你的天主，就在你當中，祂是大能的解救者」。當然，誠如上週所述，在先知時代，以民一切渴求的救援，是結束被外族流放異鄉的生活，回歸故土。這也是《索》寫下今天這段選讀的歷史背景（見3:19-20；禮儀從略）。然而，這段話所宣講的訊息，顯然是跨越歷史時空，古今皆然的：上主已在你們當中，不要懼怕。

今天禮儀所選讀的保祿書信，也呼應著同樣的思想：「你們當一無牽掛，但有任何需要時，應藉祈禱、懇求和感謝，向上主陳述你們的請求」。正是基於對上主臨在於人類歷史之中以及臨在於我們中間的這份信心，我們才能懷有這樣堅定的希望，從而擺脫害怕和憂慮，獲得那「上主超越人類理解的平安」。

然而，儘管「上主快要來到」，沒有身在此世的我們做具體配合，祂的平安也未必能夠臨現人間。因此，保祿宗徒勸勉斐城信友：「你們的寬仁應當叫眾人知道！」。這句話有兩重要求。首先，我們的內心要是寬仁的，不應小心眼，事事斤斤計較，當然更不可只存自私自利之心。此外，我們要把內心的這份寬仁活出來，讓身邊的人感受到我們內心的寬仁。具體來說，我們該怎麼做呢？洗者若翰在福音中向當時猶太人的宣講，無論中西古今仍廣為受用。

若翰的要求，乍聽之下好像不難，只是那有的與那沒有的一起共享生存必需品，掌握權力不要以權謀私，並善待屬下。首先，尋常百姓的話，「凡有兩件內衣的，當分一件給那沒有的；凡有食物的，也該這樣作」。若翰並沒有要求辛勤工作的人或者專業人士不能夠有生活享受，只是當你衣食足而又遇到挨饑抵冷的人時，讓那人有內衣可穿，有食物裹腹。不過，我們是否真的時常願意把自己所擁有的——儘管是藉辛勤工作賺取而堪當擁有的——與不同地方的有需要的人共享？

接著，是代表公權力向平民徵收各種費用的人，「當依照所定的數額征收，切勿多取」。雖然在今天的社會，有權的人直接間接要求多收錢來辦本份之事已有法律制裁，但利用自己的職位和被賦與的權力來為自己謀求，無論是金錢、地位、甚至是一時的方便和特權，仍時有所聞。這種獲得了權力，只求私利而不為服務別人的心態，同樣是若翰所指責的。

最後，是若翰對以獲國家賦與權力行使武力為職業的人的告誡：「不要虐待人，也不要敲詐人，對你們的薪俸，應該知足！」。上一段所提到告誡，若翰是針對能夠巧立名目收取私利的文官。現在他要告誡的，就是武官。既然若翰認為有權勢的人不應以濫用法律的力量來謀取私利，他當然更是反對有權勢的人濫用武力。

若翰最後帶出的一點，也許最能總結他對百姓、稅吏和士兵的告誡：「應該知足」。我們如果知足的話，見到有需要的人，自然願意與他分享他維生所必需的食物和衣物。在上者如果知足的話，自然不會濫用職權，以權謀私。一個社會或團體內的人，只有每人都知足的話，自然能夠在大地預嚐天國的幸福。

洗者若翰還有兩點值得我們學習的。首先，他以行動實踐他「知足」的心態。恰好因為若翰宣講中所預許的國度，與以色列民一直「熱烈期待著」的默西亞國度相當吻合，因此「他們心中猜想，若翰是否默西亞」。若翰不單直言否認—「就連替祂解鞋帶，我也不配」，他也沒有藉機會抬高自己的身價，或者與默西亞拉關係。若翰不僅明白自己的身份和任務，更重要的是，他滿足於此，只求盡力完成他的使命。

此外，若翰在教導別人如何好好活出人生的同時，並沒有把別人吸引到自己那裏，要他們成為自己的門徒。相反，他為他們準備好走向基督的方向，好讓他們成為基督的門徒。這對於基督徒來說，有時也許是更困難的課業。

洗者若翰最後的一段話，聽起來令人懼怕：「簸箕已在祂手中，祂要揚淨祂的穀場，把麥粒收入倉內，把穀殻用不滅的火焚燒」。怎麼禮儀會在「喜樂主日」讓我們聆聽這段話呢？我想，正是因為禮儀同時已透過洗者若翰為我們點出了如何結出果實，成為麥粒，在成熟收割的季節時讓默西亞收進倉內。

讓我們善用耶穌降誕前剩餘的兩週，向洗者若翰學習，然後放心地「常在主內喜樂」！

【聖言啟航】 沒入救恩史之中 活出聖洗禮的愛

聖言啟航

梁展熙

丙年將臨期第二主日

沒入救恩史之中  活出聖洗禮的愛  

刊於：澳門《號角報》2018年12月7日

Mattia Preti  (1613–1699).
Predica di san Giovanni Battista, 1665 circa.
Fine Arts Museums of San Francisco.

在上主日的讀經中，基督描繪出此世的歷史洪流走到終點時會發生的景象：「那時，〔人〕們要看見人子，帶著威能及莫大光榮乘雲降來」（路21:27）。這也就是救恩史走到完滿的一刻。而在今明兩個主日，禮儀將會讓我們（再一次）認識把救恩史帶向高峰的耶穌基督的先驅：洗者若翰，藉以使我們明白，天主如何利用願意與祂合作的人，來促成祂拯救人的救恩歷史的逐步成全。

值得留意的是，今天福音選讀的開首，乍聽之下枯燥乏味、與今天的我們毫不相干的一句話：「凱撒提庇留在位第十五年，般雀比拉多做猶太總督⋯⋯」。一方面，《路》是在為讀者解釋當時猶大地區的政權背景：四侯分治（Herodian Tetrarchy）。在大黑落德死後，羅馬帝國把大黑落德王國的一些異邦土地（如：十城區）等歸入羅馬帝國直轄管治後，把其餘的分封給他的三個兒子以及他的姊姊。也許由於他姊的封地相對細小，所以《路》未有提及。另一方面，《路》也簡介了當時的宗教背景：「亞納和蓋法擔任大司職」。《路》花了這些功夫，就是為讀者提供救恩史展開的時空（＝歷史）框架。正正是在歷史洪流的這一波之中，「在荒野中有天主的話，傳給匝加利亞的兒子若翰」。換言之，天主拯救世界，並不只會留在祂高高在上的永恆之中，靠咒語或魔法站得遠遠的出手；相反，祂不會害怕弄濕自己，親自把手伸入水中，把快要溺斃的我們用力提起來。

的確，人是歷史的產物。即使人的創造力再豐富，人的思想也只能取材自曾經看過、聽過、經驗過的一切，就算是宗教思想、靈性反思也不例如。以色列民族的歷史，備受異族大國的蹂躪，尤以兩次滅國充軍流放為甚。一方面，大部分人只有在國破家亡、生離死別之際，才會意識到自己有需要被拯救；只有在明白到歷史巨輪的背後，或一切已成定局之時，最終自己也有難辭其咎，有份造成如此局面的時候，人才會意識到需要得到救贖。粗略來說，這也成了以色列民（舊約）神學思想發展的主線。他們從離鄉別井、流亡異地的現況下，既想從中得到解救，更反思到人生在世又何嘗不是相近的情形。因此，在《舊約》中，以色列民逐漸以充軍流徙來象徵整個人類經驗中需要得到拯救的實況。

讀經一的背景，正是以色列民這沉重的歷史框架。耶路撒冷子民流徙塞外多年，她盼望著她的子女。日復日，年復年，可惜終究不見身影。現在，《巴》卻對她呼籲說：「耶路撒冷，快站起來⋯⋯請看，你的子女，奉至聖者的命，從西至東，齊集一起，興高采烈⋯⋯敵人曾押解他們，步行著離開了妳；如今天主把他們帶回給妳」。大自然的挑戰也不能阻礙天主的拯救：「天主已發施號令，把所有高山和年代久遠的懸崖剷平，將一切山谷填成平地⋯⋯連森林和各種香榼都照天主的命令，庇蔭著以色列」。這不單是《巴》描繪著以色列子民從流徙塞外的生活中得到天主拯救的情景，更透露出整個天主子民對救恩的渴望。

既然救恩史是在歷史中發生，而這歷史也即是人類的歷史，那麼人的參與和配合也是理所當然。今明兩個主日，禮儀讓我們認識一個主動配合上主救恩工程的佼佼者：洗者若翰。他的任務，就是為要建立天主子民的基督，準備預選成員。這準備，就是若翰所施的洗禮。《路》說，這是「悔改的洗禮，為得罪赦」。誠如保祿宗徒在《斐》中所提及，既然使我們結義德之果的是基督，那麼為過去所做的錯事懊悔求赦，是再自然不過的。不過，我認為，禮儀和《路》都指出，洗禮的另一重意義。

《路》旁述在提及「悔改的洗禮，為得罪赦」之後，馬上援引《依》的一段話。這段話不單呼應讀經一（即《巴》），更喚起了整個以色列民族對天主救恩的神學思想。此外，若翰選擇施洗的地方，是約但河，是以民出谷後跨入上主所許諾的土地的門檻，是他們正式成為在上主的土地上生活的天主子民的一刻。換言之，洗禮不單為所有受洗的人打開救恩之門，也使他們成為一個民族，一個社群——天主子民。因此，保祿除了提到我們要結義德之果外，他也祝禱，以求基督徒的「愛德不斷增長」。

對永生彼岸的㝷求，並不等於要輕忽對現世的關懷。上主也在人類此世歷史中成全祂的救恩計劃的，在此世中自己和別人的需要的重要性也就不言而喻了。禮儀藉今天的讀經，尤其是福音中的洗者若翰，呼籲我們與他一樣，成為走在上主之前的先驅。在主耶穌來到我們身邊的人之前，準備好他們。禮儀也透過保祿的說話提醒我們，我們在教會內的工作的同時，不要因為任務繁雜而失去愛德，反而要時時警覺，以期在上主的福佑下，「愛德不斷增長」。

【聖言啟航】 不斷進步 抬頭挺胸

聖言啟航

梁展熙

丙年將臨期第一主日

不斷進步 抬頭挺胸

刊於：澳門《號角報》2018年11月30日

隨著聖誕節的臨近，我們又進入新的禮儀年：丙年（路加年）。開啟每個禮儀年的禮儀節期，是「將臨期」。藉著四周的將臨期，禮儀呼籲我們準備自己，一方面迎接基督的再來（此世的終結），另一方面回顧耶穌的首次來臨（聖言取血肉）。今天所用的〈將臨期頌謝詞一〉，特別指出這一點

：「基督第一次來臨時，屈尊就卑，降生成人，完成了祢預定的計劃，並為我們開闢了永生的途徑；祂在第二次光榮地來臨時，將使我們獲得我們日夜期待的恩許」。

由於將臨期後半部分在時間上更接近聖誕節，因此禮儀會在那時更集中於準備天主子民迎接耶穌降生。至於這個主日所屬的前半部分，則為準備我們，使我們能「獲得我們日夜期待的恩許」。那麼，我們應如何準備自己呢？禮儀所選的各篇讀經都能夠為我們提供一些指引。

今天的福音選讀取自《路》，由兩部分組成（25-28節和34-36節）。第一部分與兩主日前的福音選讀的部分（谷13:24-27）屬內容相近的對觀，所以我們聽起來會頓感熟悉。一方面，那是耶穌預計到耶路撒冷的城破，這也在主曆七十年成為史實。另一方面，那也是耶穌描述此世終末時的景象。

那時候，人們視為理所當然、永恆不變的世界將會崩塌，人們以為能夠安身立命的地方也危機四伏。因此，「個個怕得要死」。然而，當人們以為是世界末日，眼前只有末路、只有毀滅、只有化為灰燼之際，基督徒們卻「要立即挺身抬頭」。這當然不是絕望的姿勢；相反，《路》告訴我們，基督徒面對此情此景時，應當充滿信心，「因為你們的救援已經臨近了」。

不過，當災難來臨時，即使有救援，也要我們真的知道有救援來了，並作出適合的反應，我們才能獲救。因此，《路》中耶穌特別提醒我們：「你們要留心！」（參拉：Attendite autem vobis）。我們要注意甚麼呢？耶穌接著說：「免得你們的心為宴飲沈醉，及人生的掛慮所累時，那意想不到的日子臨於你們」（34節；思高譯）。換言之，就是為免我們的心因為只顧（過度的）飲飲食食（拉：crapula），或因酗酒而時常醉得不省人事（ebrietas），又或因過度掛慮於此世人生（cura hujus vitae），而致自己的內心早已麻木疲乏，再沒有能力留心那來自天上的救援。為了提高我們內心的敏銳度，耶穌教導我們：「因此，你們要警覺，要時時祈禱」。

然而，只著眼於自己的生活是否規行矩步，並不足夠。這是由於我們拯救者的身份的緣故。正如上主藉先知耶肋米亞之口所預言的：「那時，我要使達味生出一枝正義的苗芽，它會在地上按公平與正義行事」。我們都知道，這達味家族的苗芽，就是納匝肋的耶穌。假若耶穌自己都秉持公平正義待人，我們又怎能在忽視這層面？

對於我們普通市民來說，所謂「按公平與正義行事」，並不一定要事無大小都為民請命，甚至好似金庸筆下的人物般以武犯禁。保祿宗徒在《致得撒洛尼人前書》中為得城信友向上主所作的祈願也許就是最好的生活指引：「願上主使你們彼此相愛，對世人的愛也不斷增長充盈」。在人與人的相處中，如果能夠做到彼此相愛，做到愛別人愛得與愛自己一樣，我們又怎會對對方不公平呢？又怎會對對方行不義的事呢？

可是，人無完人，在人與人之間的相處之中，我們總會有意（或更多情況是）無意做錯了事，甚至好心卻做了壞事。有時候這些錯事乃芝麻綠豆，無傷大雅；但有些時候這些錯事卻傷害了對方。這豈不是有違保祿宗徒祈願的第二部分：「〔願〕你們在我主耶穌帶著眾聖者來臨時，在我們的天父面前，聖潔無瑕」？

的確，人走在塵世旅途上，總有跌倒的時候。保祿宗徒，以至主耶穌，也深深明白這一點。因此，他們並不要求我們一步到位，而是要我們「勉力實行，力求進步」。對於活在歷史長河的人類—我們—來說，如果今天較昨天進步，今年比去年更懂得去關愛身邊的人，已經是完美的起點。相反，假若我們有一天自以為自己已經是完人，已經不再需要上主的助佑和天主的祝福來日益進步，那時候我們就反而墮進了羅網陷阱之中，那時候我們的心就如只顧追求物質享受或者只著眼此生憂慮一樣，內心已被自以為是（self-righteous）重重壓住，無法提昇。

人生之路，變幻莫測。尤其每當走在人生路交叉口的時候，我們會感到不知如何是好，恐怕做錯決定，走錯了路。此時，我們唯有與聖詠作者一同向上主祈禱：「上主，請指示我祢的道路！」。只有靠我們時常警醒，不以追求享受或停留於此世的追求，而是以上主的途徑來做抉擇時，我們才能夠在那一天「挺立於人子面前」。

【聖言啟航】 無疆界的國度 求人心的君王

聖言啟航
梁展熙
乙年基督君王節

無疆界的國度  求人心的君王

刊於：澳門《號角報》2018年11月23日

比利時天主教魯汶大學圖書館戰前原貌與戰時被毀的對比
圖片來源

每年十一月十一日，在我正在深造的比利時，是國家法定假日，以紀念第一次世界大戰停戰（armistice）。當年，德軍為了實施他們的戰略而『取道』（＝蹂躪）原本中立的比利時，造成超過四萬二千名士兵陣亡，兩萬三千七百名平民喪生。德軍也刻意破壞路過的地方，包括把當時已創校近五百年的比利時天主教魯汶大學圖書館梵燬，約三十萬份中世紀手稿化成灰燼，二百四十八名居民罹難，魯汶全市居民被德軍驅逐，流離失所。

上述的人為悲劇與今天的慶節看似沒有關係，但其實不無關連。吾主耶穌基督君王節（festus D. N. Iesu Christi Regis），是先教宗庇護十一世在慶祝1925年禧年結束時所定立，並以通諭《Quas Primas》頒行。這也是一戰結束後的首個禧年。通諭中提到「和平」合共十七次。通諭開首就提到：「人類必須在基督的國度中尋找基督的和平」。教宗更明言：耶穌基督就是「締造和平的君王」（Rex pacificus）。可以說，一方面，一戰既是教宗定立基督君王節的歷史背景；另一方面，和平（＝終結戰爭）是基督君王節的用意之一。

一戰固然有其導火線，但背後未嘗不是參戰國的各自盤算。德意志帝國為了取代大英帝國，成為海上霸主；法國為報普法戰爭之仇。這最終奪去了過千萬條人命。即使是戰事的結束，也是充滿邪惡。為了迫使德國接受協約國嚴苛的和約條款，他們在停戰後仍然對德國實施海上封鎖，嚴限食物和藥物等物資進口，導致超過數十萬平民因饑荒和疾病而死亡。

在耶穌在大地上步行的二千年後，人類仍然以弱肉強食來建立國度，追求威震天下、臣服眾生。到頭來，只是為別人甚至自己帶來無盡的災難。提及「君王」，人只會想到「權」；想到「權」，就是要人人俯首，要絕對的（甚至盲目的）服從；甚或剛愎自用，一意孤行。今天福音選讀中耶穌的做法，卻展現出完全相反的君王面貌，完全顛倒世人的權力觀。

今天的福音選讀，取自《若》中耶穌在比拉多前受審的一幕。在《若》中，人們誤以為耶穌要搞政治革命，以為祂要成為猶大國的君王，並以此為罪名起訴祂。但在比拉多與耶穌對答中，耶穌明言：「但是我的國不是這世界的」。換言之，耶穌的『國度』，並不是我們用此世的『國家』觀念就能夠理解的。

尤其在古代，無論是黎民百姓還是官吏士紳，侍奉帝王是他們的責任，在君王面前俯首跪拜是必須的禮儀。國度的建立，靠的是武力。即使所謂的和平，也是靠弱國向強國割地賠款來維持的。一切的權，是從上而來往下壓的。可是，耶穌要建構的世界完全相反。祂雖然是有權威的師傅，祂卻跪在祂的門徒面前，為他們洗腳。祂雖然是天主子，是萬有的主宰，但祂卻對我們說：「我不再稱你們為僕人⋯⋯我稱你們為朋友」（若15:15）。祂要我們履行祂的這項吩咐，並不是要我們服侍祂，而是要我們彼此服侍，以培養我們對彼此的關愛。這一點，教宗庇護十一世在建立基督君王節的通諭中總結得相當好：「祂來使萬有重修舊好；祂來不是為受人服侍而是為服侍人；雖然祂是萬有之主，卻為我們作了謙卑的楷模」。

在比拉多審判耶穌時，耶穌對他說：「我是君王，我為給真理作證而生，也為此而到世界上，凡屬於真理的，都聽從我的聲音」。耶穌不單以言傳把真理揭示世人，祂也要活出這真理。無論環境是順是逆，祂都願意付出所需的代價來活出這真理（truth），以身作證。相反，即使比拉多心裏大概知道真相（truth）：耶穌是無辜的，但他卻礙於眼前困難，最終做了一個與真理相違背的決定。

由此可見，基督要建構的國度，是真理的國度。但比拉多自己無法回答的問題—「甚麼是真理？」（若18:38），一直追隨著耶穌的我們能夠回答：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若15:12）。凡是感受到基督的愛，並願意以彼此相愛來回報祂的愛的人，就自動成為了祂國度的一份子。換言之，基督的國度，是彼此相愛的國度。就如庇護十一世在解釋基督的君王身份時所言：「因著基督那超越一切知識的愛德，祂也是人心的君王（Cordium Rex）。祂的慈悲與仁愛吸引萬民歸向祂，因為祂對世人的愛情之深，前無古人，後無來者」（意譯）。也許因此，先教宗良十三世早在1900年聖年時已把普世人類奉獻給耶穌聖心。

的確，只有每個人都願意膺服真理，都願意以心體心，彼此相愛，成為基督愛的國度的一員，方能讓人類避免如一戰般慘痛的人禍之中。也這也就是上主使基督將和平與團結賜予天下萬民之不二法門（見獻禮經）。