【聖言啟航】喜樂與希望

聖言啟航

梁展熙

乙年將臨期第三主日

喜樂與希望

刊於：澳門《號角報》2017年12月15日

這主日，教會傳統稱之為「喜樂主日」。「歡樂」這主題貫穿各段福音選讀，或現或隱。有充軍旅居巴比倫的以色列民因回到家鄉耶城而歡樂，有瑪利亞在《讚主曲》中所表達的歡樂（見答唱詠），以及保祿堅持要得撒洛尼的基督徒無論在任何時刻都要喜樂。要馬上指出的是，今天所慶祝的歡樂，並非簡單的從正向心理學的角度出發的喜樂，而是因為我們覺察到上主大能照顧的徵兆。

上週的讀經一，取自《二依》，先知作者呼籲以民修好曠野中的路，讓流亡的同胞回鄉。今天的讀經一則取自《第三依撒意亞先知書》（依五十六至六十六章）。這部分成書於主前第六世紀末至第五世紀初，即流亡以民剛回家鄉後不久。回家鄉本身是一件美好的事，但家鄉當下的現實，卻仍與《二依》所描述的有一段距離。畢竟，家鄉不是世外桃源，要親身建造才能美好。但建造一個好的家園，自然不是一件易事，更何況是國破家亡後，要重建眼前的頹桓敗瓦。先知並不希望天主子民讓自己困在無盡的灰心喪志之中。

然而，先知喜樂的原因，並不是自己翹起雙手，站在一旁地眼睜睜地看著別人把事情做好。相反，他喜樂，既因為他明白到有困難，更為上主委派了他去處理這難題：激起猶太人的士氣，讓「他們重建古時的廢址，興建往日的荒域，建造傾圮的城邑，數代荒涼的地方」（4節；禮儀從略）。此外，要復興一個民族、一個國家，更重要的還是其內在精神：正義。先知心知，這靠人是無法的，唯有上主才能讓人心重拾對公義的嚮往和追求（見8-9節；禮儀從略）。正是因為《三依》確實上主將眷顧這從瓦礫中重建未來的大工程，所以他「因上主而極度歡欣」，他的心「因天主而雀躍」。

上主對生活於困苦中的、人生破碎的人的關顧，也見諸《讚主曲》。瑪利亞從上主在她身上所行的事中，覺察到上主對其他的人，無論古今，都「廣施慈愛」。祂特別關心「沒有」的一群，讓他們「擁有」、富足。祂毋需再給予富有者，因為他們已經富足。正是上主的這份關懷，使瑪利亞「的心靈歡躍於天主」。

從這角度來看，保祿對得撒洛尼城的基督徒的勸勉—「你們應當時常歡樂，不斷祈禱，事事感謝」— 就更有意思。對所得到的每事每物常懷感恩之情，避免人產生一種『這是我應得的』的過份自我感覺良好，使人明白自己能夠建構到現在的人生，除了自己的努力外，旁人的協助，上主的祝福缺一不可。時常祈禱，就是在人生之路上走到每個交叉點，要做每個重要決定時，都與上主溝通，嘗試求知上主的旨意；並同時嘗試從一個更高的角度來反思自己所做的一切：「好的予以保持，壞的一概遠避」。無時無刻的心情喜樂，是因為我們明白到，即使眼前處境窘迫，上主也總會為我們製造時機，開闢出路。這一點尤其重要，因為保祿在較早前其實有提到，得城的基督徒為了基督信仰已受了不少苦頭（見得前2:14）。

要有勇氣面對未知的將來，就要有希望。人的這份希望，來自人相信上主對人的愛。當然，一個人要相信某東西，就要另有一人向之講述。「信」字從人從言，我們會意而知。今天福音告訴我們，洗者若翰所擔當的就是這樣的角色：「他來作見証，要為那光作見証，使眾人因他而相信」。

那麼，這「光」又是甚麼呢？答案就在《若望福音》序言的上文下理中：「在〔聖言〕內有生命，這生命是人的光」（1:4）。換言之，若翰是在為生命作證。生命是甚麼？就是無論當下或富足或困苦，都仍勉力前行。光是甚麼？不僅是為讓生命看到自己當下的情況，更為生命指出（甚至引領）可前行的路。生命和光，都指向將來，指向那未知但生命必需面對的未來。

這就是對聖誕的期待。冬天的寒風很多時候會把人吹進窘迫的內心窄巷之中。此時，人尤其想到自己人生的困局，決擇上的兩難，回望與前瞻。這是思想上容易迷惘的時候，但只要看到光，看到生命的話，卻有可能成為思想上更堅定、更有信心的時候。

然而，世界並不只是一個人的生活，而是由千千萬萬個摯愛知己、萍水相逢以至素未謀面的人所組成。這生命之光所照引的，並不是一個人成就自己的路，而是所有人的生命都能夠充滿活力，有機會在其所處的位置映照出這光的輝耀。這是上主的國度，充滿生命之光的世界。這世界追求讓所有人都得到飽足、平靜、自由；因此，這國度致力關顧那些缺乏貧窮的人、人生破碎的人、備受壓迫的人。將臨期的挑戰，大概就是要我們致力去修直自己的以及人世間的道路，讓上主的愛與人間有直通之道。

【聖言啟航】曠野之路

聖言啟航

梁展熙

乙年將臨期第二主日

曠野之路

刊於：澳門《號角報》2017年12月8日

今天的讀經一選自被稱為《第二依撒意亞》的部分（即四十至五十五章），當中反映的，是大約在主前537年間已於異鄉巴比倫流徙五十餘年的猶太人團體心中的希望。在巴比倫帝國被波斯打敗後，新的（波斯）皇帝居魯士准許被巴比倫流放異地的各族人民各自回到自己的祖家。「二依」的任務，就是要說服他的猶太同胞回到耶路撒冷。

先知宣告，無論是甚麼罪招致五十年前（主前587年）的流亡巴比倫，以色列民所受的苦難已足夠抵罪有餘。現在，儘管曠野難越，但上主會親自帶領祂的子民回家。先知告訴耶路撒冷，要親眼看著上主引領祂子民回鄉，好像牧人引領羊群回棧一樣。

一般來說，既然回鄉之路不再被阻擋，那麼回家的決定不是理所當然的嗎？先想想，他們已流亡僑居當地五十年之久。古近東的人的平均壽命大概四十餘。除非得天獨厚，否則先知當時的流亡巴國同胞絕大部分是在當地出生的，根本從未踏足、從未見過他們所謂的「家鄉」。再講，他們旅居巴國已久，大都已落地生根，家業亦已上軌道。要他們貿然抛下所有，攜子帶眷，去一個他們應該好熟悉但其實陌生得很的地方，一切重頭開始，必不容易。

圖片來源：路透社網頁

更現實的是，這趟旅程既考驗體能，亦艱險重重。古時候，沒有飛機、火車、大巴。從巴比倫（今伊拉克）回到耶路撒冷，只有徒步走路，大約需時四個月（見厄上7:8-9）。當時也沒有專門為長途跋涉的旅途製作鞋襪和衣服的品牌，有的只是草鞋木杖。可以想像，上有高堂下有妻兒者，定必思前想後，難以決斷。此外，儘管今天自由行去大部分地方都相對安全，但古時則不然。據載，從巴國回耶城一路上，很可能與到賊匪兇徒，驚險萬分（見厄上8:31）。不少猶太人就選擇了留在巴比倫而不回鄉（如見厄上1:4-6）。事實上，兩年多前耶路撒冷聖地博物館就曾展出一批在波斯地區發掘出來的二千五百年前的文物（見插圖），當中記載著猶太人在當地五代的家產承繼。

雖然領路的是天主，但先知也明言，這並不等於以民就可以翹起雙手甚麼也不做。相反：「你們要在沙漠中預備上主的道路，在荒野中為我們的天主修築一條平路」。這可不是甚麼釘鞋補衫的小事，而是修橋舖路般的大工程。上主為以色列民族創造了歷史契機，指出了目的地。但落手落腳準備，面對沿路疑惑甚至困難，卻是每個上路的人自己不能逃避的。

最終，我們都知道，他們回鄉之後，世道仍然險惡。他們期待的美麗新世界—「正義在上主前面開路，平安將緊隨祂的腳步」—並沒有出現。故此，上主賜給他們的國土再度落入外族之手。發生甚麼事了？上主不再牧養自己的子民麼？

另一道來自曠野的聲音正是解答之所在：「你們要預備上主的道路，修直祂的途徑」。但這次，所指並非現實的『道路』，而是心的路段、做人之道。若翰的宣講指出，這修路補橋之法，就是：「承認自己的罪過」，並藉他的洗禮而「獲得罪赦」。

由於地勢的關係，無論要從哪個方向進入巴勒斯坦，一般來說是從東方經約但河西進。換言之，無論當年若蘇厄領以民進應許之地，還是以民從巴比倫回國，都必經此路。因此，若翰在約但河施洗，就必然身在「曠野」。同時，所有懊悔己過的人，都必須離開自己的鄉土，再出曠野；在浸沒約但河中後，重返家土。可以想像，對當時的猶太人來說，這「悔改」不單是內省自己，更是重溫自己民族與上主之間交往千年的歷史。這「悔改」，是個尋回初心—尋回作為天主子民一份子的初心—的旅程。

但這旅程不只講求反思過去。藉著洗禮，基督徒已踏進了上主的應許之地。不過，以民歷史教訓我們，應許之地並非理所當然。要「上主的光榮必在我們的地上永存」，我們豈可不為祂作證？要「慈愛和真誠要彼此相逢，正義與和平將彼此相擁」，基督徒豈能自視為鐵面判官，或互相欺瞞，或不義偏私，或挑撥離間？雖然「上主必會賜下甘霖」，但若果我們不努力耕作，「我們的土地」也難以「豐收」。這正呼應《伯後》提醒：「在這等待正義常存的新天新地期間，你們要奮勉，在生活上無玷無瑕」。

今天我們大部分人都並非活在流亡的生活中，但我們每個人都在走我們的人生之旅。將臨期特別提醒我們，基督徒雖然有一隻腳已踏進福地之內，但我們另一隻腳卻仍走在曠野之中。曠野之路本身並不好走，但為我們來說，其實也不是不可能任務，因為，那即將誕生的嬰孩，要與我們並肩同行。

【聖言啟航】惟希玉成於我 如爾之言

聖言啟航

梁展熙

乙年將臨期第四主日—聖誕

惟希玉成於我  如爾之言

今年很特別，將臨期第四主日的翌日便是聖誕。看仔細點，其實今天的福音選讀—〈聖母領報〉—與耶穌聖誕之間，也有著直接的關係。那麼，我們不妨把這兩幕放在同一個視野中。然而，按初期基督徒的理解，耶穌的誕生（及祂的身份）與達味息息相關。既然如此，就讓我們先從讀經一開始。

讀經一所敘的一幕，是在達味已平定內憂外患後，為自己建築美輪美奐的宮殿時，頓見上主的居所仍只是個帳幕而心有所感，認為上主也應住在同樣華麗的宮殿，因而向一直跟在身邊的先知納堂提出這建議。從任何角度來，這也是美事一樁，所以納堂亦無反對之理。然而，就在當晚，上主在夢中告知納堂，毋須為上主建造殿宇，反而上主要建立達味的家室。

其實，文中玩了一點相關語，在中譯是不容易看出來的，外文反而較為容易。上主說，達味不必為上主建造殿宇（house = temple），反而上主要為立達味家室（House of David）。當然，這一幕中對猶太人的歷史來說更重要的是上主的許諾：「你的家室與王權，永存於我眼前，你的王位也永遠堅定不移」。

上主對達味家族的永世護佑的諾言，深深刻在猶太人的集體記憶中。就連聖詠作者也在向上主祈求時引用：「我〔＝上主〕要永遠保護你〔達味〕的後裔，世世代代鞏固你的王位」；「我對他的慈愛永遠長存，與他立的盟約決不廢棄」。不難想像，巴比倫的入侵、耶路撒冷陷茖，以至皇室的覆滅，對猶太人產生了多大的震撼。

然而，一如往後歷史所證明，國家民族的災難並沒有摧毀猶太人的信仰。事實上，舊約中的歷史書（《撒》也包含其中）以及這篇聖詠，都是在猶太人流亡巴比倫時成書可見，他們正在反思何以招致當下情況，並藉記起上主的諾言來向祂呼救。其實，對一位有達味血統的、被上主派遣並獲祂傅油的領袖的期待，就是從當時開始萌芽的。【註：默西亞（音譯自希伯來語：māšîaḥ）＝基督（音譯自希臘語：christos）＝形容詞「被/受傅的〔人〕」（即：anointed）】。

不過，容我斗膽提出，在禮儀所略去的數節中，也隱藏了一個重點。在上主要納堂向達味傳的話中，還有這一句：「我自從埃及領以色列子民上來那一天起，直到今日，從沒有居住過殿宇，只隨帳棚和會幕漂泊。我與以色列子民同行時，我何嘗向我立為牧養我民以色列的一個民長說過：你們為什麼不為我建造一座香柏木的殿宇？」（6-7節）。上主並不是說為祂建造殿宇不好，事實上祂最後是讓達味的兒子撒羅滿完成此事。這是好事，但並不是上主之為上主的要求。祂並不介意，甚至願意，隨著祂的子民漂泊，走在祂的子民中間。當時與以色列民一同被俘往巴比倫的先知厄則克爾，就在上路時的神視中，看到上主的光榮離開聖殿，偕同他們前往巴比倫（見則10:18-20）。

Henry Ossawa Tanner  (1859–1937)
〈The Annunciation〉（1898）
Philadelphia Museum of Art

到時機成熟時，天主要有血有肉的走在祂子民中間，感受他們的喜樂與希望，經驗他們的痛苦和焦慮。在聖誕日間彌撒的福音中，我們所聽到《若》序言中的—「聖言成了血肉，寄居在我們中間」—的動詞「寄居」，希臘原文「σκηνοω」（音：skēnóō），本義就是：鋪開帳幕、紥營住下。這一次，天主以血肉為居所，為的是替人找到那永恆居住。

這空前絕後的創舉要能成事，需要有血肉的人的協助。獲選的是個已定了婚，年約十三、四的少女。古時的納匝肋，是個人口不過三百的小村莊，誰也認識誰。先不論養育一個『天生異稟』的小孩所要面對的挑戰和痛苦，單單是一個少女在完婚前有孕，她想必會被人在背後指指點點，甚至被當面咒罵。在天使的安撫和開導下，儘管前路仍然充滿未知，但她的一句：「我是上主的婢女，願你的旨意在我身上完成」，促成了那天人合一的居所，讓主在與人在大地上同行，讓人在天主裏找到永恆居所。

的確，聖誕節要慶祝的，其實是道成肉身的奧蹟。這不單單是關於一個可愛的嬰兒，一個寒冷的夜晚，一群『返夜更』的牧童，幾位從遠方來的賢士。這一切都很重要。但除此之外，我想，更重要的是，聖誕節讓我們明白到，我們的上主是個不要求富麗堂皇的天主，是個願意在人的地上，在人的當下現況中，與人在人生的曠野中漂泊，在風塵僕僕中同行。祂願意易地而處，為顯示人性的，以及天主的，光輝而完全放下自己。聖誕節慶祝的，是那份愛到痛心的愛，那份不惜交出一切的愛，那份無條件的真愛。

聖誕節（以及今天的聖經選讀）也挑戰我們，要像瑪利亞一樣，把耶穌帶到世界上，尤其是無家可歸、無人可依、饑寒交迫的人中間。耶穌已為我們在天上預備好住處了，那麼，我們能否彰顯出祂已在我們中間？