人生的意義

聖言啟航

梁展熙

丙年常年期第十八主日

人生的意義

Rembrandt (1606–1669)
"The Parable of the Rich Fool" 1627
Gemäldegalerie, Berlin

　　　 在耶穌講今天比喻之前，他訓示說：「你們要小心，提防一切貪念」。在保祿弟子要我們消滅的俗念之中，也包括貪念。理由也許在就是訓導者所說的：虛而又虛，萬事皆虛。

            都說得好。不過，這些已是老生常談。『貪字得個貧』、『錢喺帶唔入棺材』這類說話，電視劇都時有提及。

　　　關鍵是，我斗膽認為，這個比喻本身未必與貪念直接有關。要處理這問題，先要問：貪者，何也？

　　　希臘文πλεονεξία（音：pleonexia）是由比較級（comparative）形容詞「πλεον」，更多（more）加名詞化字尾而成。簡言之，就「想得到更多」的意思。但這再可有兩種解讀：一）是想得到比應得的更多；二）想不斷得到更多。後者也呼應粵諺所謂的「人心不足蛇吞象」，喻意人心永不滿足。

　　　然而，在比喻中，這有錢人對自己說：『我的靈魂啊！你積聚的財物已夠你多年享用，你休息吧！吃喝宴樂吧！』。坦白講，一個會認為自己賺得夠多了，可以停下來然後吃喝享樂的人，並不算太貪錢。

            也許，耶穌在講比喻前的那句話的後半句，更為貼題：一個人即使富裕，他的生命並非在於他的財產。在比喻中，這個有錢人給人的印象是，他認為人生的一切擔憂掛心的，只是自己財產的是否充裕。但誠如人們常喜歡說的：錢買得了醫療，買不了生命。生命盡頭的一剎，有幾何是如人願的呢？

　　　既然人生不在財產，則在何處呢？仔細閱讀這比喻的細節，也許能給我們幾點啟示。

　　　首先，我們要留意這位有錢人（農地地主？）如何稱呼他的產業：『我的』穀物、『我的』五穀。這心態與今天社會很相似：我的做事成果就是我自己的、我一個人的功勞。今天社會，就像這位有錢人一樣，忘記了一件事能夠成功，單靠最高負責人（或資本的擁有人）是絕不能成就的。一件事的成功，靠著下面多少人的奔波勞碌。這位有錢人的田，一定不是他自己『落手落腳』耕的吧？他何曾有記起過替他工作的人的功勞。他沒有，但只是把一切歸功於自己。

            其次，猶太人是不相信「一分耕耘，一分收穫」的。當然，這是因為創世紀的詛咒；但因此他們相信，大地之所以出產，首要是大地的功勞，其次才是人力。其實，這思想也走進了天主教傳統。在彌撒奉獻禮品時，如果不唱奉獻詠，主禮會開聲誦唸：「上主，萬有的天主，你賜給我們食糧，我們讚美你；我們將大地［的］和人類勞苦的果實─麥麵餅，呈獻給你，使成為我們的生命之糧」。留意這裏的排位，「大地」同樣是先於「人類勞苦的」。然而，這有錢人對大地全無半點感恩，他卻只是把一切歸功於自己。

            第三，這位有錢人自己已生活無憂，卻半點沒有想到讓窮人得到一點幫助。這是梅瑟律法中要人體現天主對以色列子民的愛的要求（肋19:9-10; 23:22；申24:21）。

            第四，這位有錢人就如何處理自己財富的問題，只會『自己』「心裏想」，和「對『自己』說」。假設他是上有高堂，下有妻兒的話，他對自己的生命的安排似乎並沒有考慮到他們，或接納他們的考慮。

            最後，也是最重要的，對一個猶太人來說，天主在生活上佔有重要的位置，但他卻從不感恩，也沒有向他人體現出上主對他的眷顧，反而只顧著自己的財產。

　　　可見，這位有錢人的問題，不是貪。他並沒有一直想要更多，他知道他快有足夠的了，可以停下來吃喝享樂了。他真正的問題，心裏只有自己。在他心目中，沒有他的伙計，沒有出產一切的大自然，沒有貧窮挨苦的有需要者，沒有家人，更沒有天主。當一個人把他與世上各層面的關係都切斷時，當他以為這樣就可以確保生活無憂事事順遂的時候，當然也就成了他失去人生的時候。

            的確，人的生命並非在於他的財產，而在於謀求在天主前富有。要在天主前富有，並非只是口頭上，外在儀式上；而是把天主，把祂創造的大自然，把祂賜給我們的同事、親人、摯友，放在心中，事事想到他們，也事事為他們設想。這，是古今無異的必修課吧！